有一天，有位在家学佛参禅的居士，向百丈山的西堂智藏禅师提问说：“请问禅师，有没有天堂和地狱？”
智藏禅师喝了一口茶，回答道：“有啊！”
参禅的居士又问：“请问有没有佛菩萨？”
智藏禅师也回答道：“有啊！”
参禅的居士又问道：“请问有没有因果报应？”
智藏禅师继续回答道：“有啊！”
不管这个居士问什么样的问题，智藏禅师都是回答：“有啊！”
这位居士听后就怀疑起来，他说：“我当初去问径山禅师，径山禅师跟我回答都说：‘无。’我问有没有因果报应，他说‘无’；我问有没有佛菩萨，他说‘无’；我问有没有天堂地狱，他也说‘无’。为什么我问你，你都说‘有’呢？”
智藏禅师听了以后说道：“哦，原来如此。现在我问你，你有老婆吗？”
参禅的居士道：“有。”
智藏禅师再问：“你有儿女吗？”
参禅的居士说：“有。”
智藏禅师又问道：“你看径山禅师他有没有老婆？”
参禅的居士说：“您说笑话呢，出家人怎么会有老婆啊。”
智藏禅师再问道：“径山禅师有没有金银财宝？”
居士回答说：“没有。”
智藏禅师终于说：“所以径山禅师你问他，他都跟你说‘无’。现在你有老婆、儿女，跟径山禅师不一样啊，所以我就跟你讲‘有’。”
像这样的问题，有时候说“有”，有时候说“无”，是真的不同吗？实在是没有不同的。
道只有一个，有和无也只是“道”的两面，道是因人而有所不同的。有时候说有或无，那不过是根据问话者的根器不同而做的权宜开示。有禅心的人又怎么会落于这种言诠表相之中呢？
