（原文）子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶”，斯可以从政矣。”子张曰：“何渭五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不刃；威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子日：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
（大意）子张向孔子问道：“怎样做就可以从政了呢？”孔子说：“尊崇五美，屏除四恶，就可以从政了。”子张问：“什么叫五美？”孔子说：“君子给人以恩惠自己却不需什么耗费；役使老百姓，老百姓却没有怨恨；有欲望却不贪心；泰然自若却不骄傲；威严却不凶猛。”子张又问：“什么叫给人以恩惠自己却不需什么耗费？”孔子说：“借人民能够得利的事情而使他们得利，这不就是给人以恩惠自己却不需什么耗费吗？选择可以役使老百姓的时候去役使，谁会怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么贪心呢？君子无论人多人少，事大事小，从不敢怠慢，这不就是泰然自若却不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不斜视，庄重地让人望而生畏，这不就是威严却不凶猛吗？”子张又问：“什么叫四恶？”孔子说：“不加以教育而加以杀戮叫做虐；不加告诫而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧迫叫做贼；同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
孔子所说的“尊五美，除四恶。”不仅对于从政，就是对于平常的管理工作，也具有现实的指导意义。
所谓“身在公门好修行”。这其实就蕴含了“惠而不费”的意思在内。政府的一项好政策出台，取之于民，用之于民，而不需要耗费政府的财力和物力，这样的事情的确是有的。比如说“为市民办实事”的问题，很多实事，其实就在于当政者能不能想到，而不在于需要什么耗费的问题。这种“惠而不费”，在个人生活中也是有的，所谓“助人为乐”，其实，严格意义上的助人为乐就是一个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙，替人带带东西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而于己无害的事情，这不是“惠而不费”又是什么呢？真要惠而“有”费，把自己的贵重东西送给人家，别人还不见得会接受呢。所以，应该大力提倡的是“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”，这种风尚都是可以身体力行的。
“劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨难，这是大家都有的经验。所以，做一个领导人能让人任劳任怨是很不简单的。尤其是做一个基层领导，能使手下人都高高兴兴地工作，任劳任怨，那可真得要有两下子。当然，做高级领导人而能够让全国人民都任劳任怨，那就更是难上加难了。
如果说“惠而不费”、“劳而不怨”都还侧重于领导水平的方面，那么，“欲而不贪”、“泰而不骄”、“威而不猛”却涉及到领导者的个人修养和素质了。
“欲而不贪”是说有欲望但不贪婪。以我们这个时代而论，“君子爱财，取之有道”，该拿的钱还是要拿的，但不能贪污受贿，利用职权谋私利。“泰而不骄”是说既要保持不忧不惧的心态，心平气和，遇事泰然自若，又不要装模作样，色厉内荏，给人以盛气凌人的感觉。至于“威而不猛”，则是说一个人既要有威严，要让人畏服，但又不能给人以凶猛可怕的印象。有了这种印象，人家一看见你就躲得远远的，你还怎么去领导他呢？
五美有了，领导者的形象也就树立起来了。相应的，还要去掉一些坏毛病，这就是“四恶”的问题了。
一恶“不教而杀”。所谓“杀”，照我们的理解，倒不一定真要动刀子，判死刑，而是说处罚惩戒。对于部下也好，对于民众也好，不加以教育引导而只知一味惩处，那这领导是绝对做不长的了。莫说做领导，就是做家长，不教而惩罚，那也是要父子反目成为仇人的。所以，这是一个必须摒除的毛病。
二恶“不戒视成”。事先不告诫，不指导，而只管要部下做出成绩来，这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成，你又能把他怎么样呢？
三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格，却又要求人家如期完成任务，这不是害人家吗，这也不是一个好干部应有的作风。
四恶“出纳之吝”。做领导的一定要大人大量，有魄力，有决断，切忌像个小管家一样，小气吝啬，那样是成不了什么大事的。
五美有了，四恶除了，那么作为领导，在管理方面也就游刃有余，进退自如了。
