1985年，在纽约，第一所艾滋病医院成立。
1988年，为拯救因核意外而受到辐射伤害的人们，特里萨姆姆亲自前往莫斯科，向苏联政府提出申请，并以最快的速度在切尔诺贝利附近建立了一所救济中心。
其实特里萨姆姆心里始终藏着一个强烈的渴望，那就是为她家乡的穷人做点事情。只是因为社会制度的差异，致使她的这一愿望一直没能得到实现。姆姆的家乡那时属于社会主义国家，而梵蒂冈与社会主义国家没有建立外交关系，所以她的申请也一直没能得到批准。
一直到1991年，姆姆的这一愿望才得以实现，她被允许在她的家乡阿尔巴尼亚建立会院。在接到这一批准的第一时间里。姆姆就欣喜若狂地亲自赶往那里。60多年过去了，这是她第一次回家。紧接着，她花4个月的时间为那里的穷人建起了一所拥有6间房子的收容中心。
从1977年开始。我国的台湾和香港也出现了修女们的足迹。她们在那里开办为穷人服务的处所。
直到1997年特里萨姆姆逝世，仁爱传教修女会已在127多个国家开办了600多所会院，共有修女修士7000多人，其中修女4500人，分别来自111个国家。大多数修女来自印度的中产阶级，有的甚至是出生于婆罗门阶层的贵族小姐。
而在分布于世界各地的每一个会院里，都有一尊美丽的圣母像，被供奉在一个重要的位置上。在这个以特里萨姆姆为领袖的女性修会里，玛丽亚象征圣洁、纯粹、贞洁、顺服与神圣的母性，是特里萨姆姆和所有修女的典范。也是她们热切祈祷的对象。在姆姆看来，女性通往基督的心灵捷径就是敬礼圣母。当有人就女性担任重要圣职的问题来采访她时，她便以耶稣之母玛丽亚来回答道：“玛丽亚可以是最好的司锋，可是她自称是——也一直是——主的侍女。”
从上面的简略看来，特里萨姆姆的仁爱事业似乎进展得非常顺利，好像没有遭遇过任何的拦阻。但实际情况绝不是那么简单。
1980年，特里萨姆姆带着几个修女来到埃塞俄比亚，她打算在这个国家开设一间专为穷人服务的医院。但目空一切的总督理解不了这个美妙的想法，他盛气凌人地对姆姆说：“难道你们不知道我们正在搞革命吗？我们革命的目的就是要解决这些问题嘛！”
姆姆笑了，她平静而从容地回答道：
我也在搞革命，只不过我的革命成分中只有爱。
姆姆和修女们还来到了印度的山区西姆拉。西姆拉的冬天非常寒冷，而修女们长期生活在湿热地区，根本无法抵御西姆拉的酷寒。最后，异常恶劣的气候，使得姆姆和修女们只好退出了这一块地区。
在斯里兰卡，传教士要获得入境签证简直比登天还难，然而，仁爱传教会的修女们却出乎意料地受到了热烈欢迎。可是这种友好并没有持续多久，很快，她们就被驱逐出境了。
类似的遭遇在越南和北爱尔兰也发生过。而在柏林的十架山，一些流氓甚至追逐着这些身穿白色长袍的年轻女孩，凶狠地喊：“滚。滚回印度去。”
而在以色列占领区的那普鲁斯，也有5个修女在那里，她们悉心照顾来自巴勒斯坦难民营的孩子和老人。只是在那种极端危险和艰难的环境里，她们还要面临来自各方面的威胁，起初，巴勒斯坦人还向他们投掷过石块。
只是修女们是不会因为这些大大小小的挫折，而停止自己奔忙的脚步。特里萨姆姆说：
这个世界的任何角落都有贫穷和不公的。只要还有人伸着孱弱的手渴求着爱与同情，那么奔忙的脚步将永不停止。
这世界只有一个国度，那就是上帝的国度。而上帝在人间的国度，其实就是他在天上的国度。个世界没有什么物质和精神的分割，我们只为那一个世界活着，也就是只为上帝的国度而活着。
事实上，印度和罗马与伦敦和纽约的简直有着天壤之别。虽然那里也有人为物质的贫乏所困扰，但更多的情况是：许多生活丰足的人把自己关在舒适的住宅内与外界完全隔绝，甚至到死也不被人所知晓。有的人在死后几天甚至是几星期后，才被冷漠的邻居发现，当然那也是因为尸体腐烂的臭味影响到了他们的生活。
有一次，修女们去探访纽约的一户人家，进门了她们才发现住在里面的妇人已经死去很多天了，而她的邻居甚至连她的姓名都不知道。
关于这些，特里萨姆姆说：
世界上有很多人在渴望着一小块的面包。但是更多的时候，人们渴望着那一点点的爱。西方世界的贫穷是一种与众不同的贫穷——不仅是因为孤寂而贫穷，也因为心灵的贫乏和精神的困顿而贫穷。我们从而明白，被人遗弃才是最严重的疾病，才是当今世界的真正贫困。
而在姆姆看来，所有的心灵贫穷者，其实就是另一个饥饿的基督。
英国是一个福利国家，人们不大可能会担心身体的饥饿，可是有很多人却在爱的匮乏中凄凉地死去。长期在英国工作的泰瑞西纳修女说：“有的人甚至不知道该和什么人接触。”实在有太多寂寞的灵魂亟需安慰。
所以在伦敦和利物浦，修女们不仅为露宿街头的流浪者提供热食，为深居在破陋公寓里的穷人提供暖炉和家具，更要找寻那些心灵寂寞的人，以及那些被人群和社会所遗忘的人，透过访问和其他能使他们接受的方式，修女们尽全力把他们带回人间。比方说举办短程旅游之类的活动。有一次伦敦的仁爱传教会甚至租赁了6辆大巴士，运载了300多人出游。
有一天，特里萨姆姆走在伦敦一条繁华的大街上。偶然间，她瞥见一个年迈的老人正在街旁低头坐着，姆姆本能地走过去握住老人的手。一段长时间的沉默之后，老人抬起了头来，姆姆看到他竟然泪流满面。老人说：“我从来没有握过一双这样温暖的手。”
面对这一切，姆姆说：“在英国，人们所受的苦，是寂寞和被人遗弃的苦，和食物无关，却和人的兴致与热情有很大关系。跟加尔各答的穷人比起来，他们是生活在另一种贫困里。在我们看来，这也是基督，是另一个饥饿的基督。假如英国人试图以爱心善待穷人，那么，他们首先必须明白，谁是真正的穷人。否则，他们的爱形同虚设。”
在德国，人们随处可见身穿白色长袍的印度修女，她们奔走在慕尼黑火车站和市中心的玛丽安广场之间。在那里，修女们不仅照料流浪者和街头少年，她们还去探访精神病患者和酗酒者，并为那些寂寞的人举办晚间祈祷。
修女们什么活都做，她们完全不怕苦。而有时，她们却什么都不做。整整一个上午，或一个下午，她们只是坐着倾听或安慰——与那些孤寂的人促膝长谈。修女们总有办法把他们找到，尽管他们藏匿在城市的各个角落里，甚至被忙碌的人们所遗忘。有一个柏林记者写道：“有50个完全不被人知道的老人，在首都的高楼石壁间挨日子。可是他们的名字出现在特里萨修女的探访名单上。”
鲁雯娜修女认为，在德国，没有人会真的死于饥饿，因为政府的公共服务做得非常好。可是仍然会有许多人陆陆续续地找到了她们，这是为什么呢？因为只有在修女们这里，他们才感到自己是受欢迎的，是被尊重，并被认可的。
在美国的纽约，仁爱传教修女会会定期为那些孑然一身的人们，提供相聚的机会，使他们在这种社交聚会中和他人接触。因为寂寞的人所需要的，不过就是有人坐在他身旁和他说话，对他微笑而已。在这个特别的日子里，修会能为他们提供的，不过是一顿简单的午餐和一些普通的糕点。但他们却从中获得了很多很多的快乐和满足。因而很多人都特别期待这一天的到来。在修会还有专门为游民开设的免费食堂，很多人匆匆赶来的目的不是进餐，只是为了感受那种和平与温馨。换句话说，他们不仅需要食物，他们更需要与人接触，被认可、被接纳和被爱。
有一回，在澳大利亚的墨尔本，特里萨姆姆探望了一位完全被人遗忘的老人。一进屋，姆姆就看到里面一片狼藉，于是就想帮他收拾一下。可是老人却说：“不用了，修女，就这样挺好。”姆姆不再说什么，只是静静地陪老人坐着，直到他终于改变主意。
房间里有一盏很精致的灯，但是上面落满了灰尘，姆姆问：“为什么不把灯点亮呢？”老人回答说：“为谁点呢？反正没人来看我，而我自己又不需要灯。”
姆姆说；“假如修女们来看你呢？你会点灯吗？”老人回答道：“会，只要听到人声，我就会把灯点亮。”
后来，这个寂寞的老人托朋友带给特里萨姆姆这样的一句话：是你点亮了我生命的灯，直到现在这灯还没有熄灭。姆姆说：“这些人是需要我们认识的。如果我们认识他们，我们就会爱他们，而爱又会引导我们服侍他们。我们千万不要以为送送钱就可以了，只有钱还远远不够。最关键的是——他们更需要我们伸出援助之手，需要我们用心去爱他们。”
仁爱传教修女会是众多的慈善和宗教团体中，最早接受艾滋病人的天主教组织之一。那是1974年3月的某一天，特里萨姆姆前往伦敦的男性庇护之家巡视，她发现那里还有两间空房，就对泰瑞西纳修女说：“把这两个房间留给艾滋病患者吧。”当时，英属诸岛和爱尔兰地区事务由泰瑞西纳修女负责。
这是特里萨姆姆第一次对她的修女，发出救助艾滋病患者的指令。姆姆独特的工作方式就是这样：从来不需要通过开会讨论，即便是做出一个重大的决策。姆姆站在那间空房里说话时的神情，泰瑞西纳修女记忆犹新：“会母突然说了那一句话，犹如灵光乍现。”
于是，泰瑞西纳修女开始在伦敦尝试这件事，只是一开始的时候，事情的进展很不顺利。不过很快，她们就得到了一个人的热心帮助，那是一个戒绝了酒瘾和毒瘤的勇敢的艾滋病人。在他的帮助下，修女们开始收容一些无家可归更不能自理的艾滋病患者。
同时，在纽约的仁爱传教会的修女们，也开始定期到一些医院和疗养院去探望那些来自监狱的艾滋病人——这些病人往往无所依靠，心中充满了愁苦。
1985年，纽约的“艾滋病人之家”终于成立了，它的开办离不开红衣主教奥康诺的极大支持。这是仁爱传教修女会的第一所“艾滋病人之家”。修女们的目标很简单——就是给艾滋病患者一个温暖的家，至少给他们一种家的感觉。在修女们看来，一个相互关爱的美好家庭，对于一个病人所起到的治疗作用，将是药物所不能达到的，更是药物替代不了的。
多罗瑞丝修女说：“要病人面对不可避免的死亡镇定自若，这非常困难。我们花了很多的时间和精力，为他们营造一种和谐的家庭气氛。我们组织大家聚餐、聊天，然后一起祈祷、游戏，病人之间也懂得互相照顾，像兄弟姐妹一样。”奇迹发生了：大部分的病人在其中经历了美妙的改变，一些人之前对家庭排斥和敌对的病人，甚至也开始与家人重建美好关系。
有一个来自波多黎各的病人，起初非常害怕，更无法接受就要死亡的事实。过了一段时间之后，当他亲眼看到别的病人在修女们的照料下，安详地度过最后的时刻，他便逐渐安静了下来。最后，他的母亲来接他回家，他甚至主动要求留下来。他对多罗瑞丝修女说：“我知道，在我临终时你会握着我的手。”
事实就是这么简单。即将死去的病人，因爱而感动，而这爱仅仅就是一次简单的握手，或一杯水或一个温暖的眼神。
多罗瑞丝修女说：“来到这里的大部分病人，起初都非常的沮丧和绝望，但经过一段时间的悉心照料，他们的心就能找到和平。”所以多罗瑞丝修女说：“在这里，只要有爱就可以。”
在修女们看来，爱是对病人的一种心灵治疗。病人们因此而获得了一种珍贵的东西——心灵的和平。而且这种心灵的治疗，不仅改变了被治疗者，也使治疗者领受到了来自上帝的爱与平安。
有一个义工说：“在这里的工作，让我懂得了人这一生中最重要的事情是什么，也使我明白了除了今生还有来生。上帝告诉我他爱每一个人。所以，我没有资格去评断他们，或是评断别人。每周一次的义工工作让我的生命更深沉、更丰富，也更能在物质和精神之间取得平衡，于是，我找到了和平。”
从此以后，“艾滋病人之家”开始在世界各地建立。修女们为艾滋病人服务的足迹遍及美国印度、巴西、洪都拉斯、西班牙、葡萄牙、海地等等。
修女们在照料那些病人的时候，从来不问他们患病的原因，更不会对他们作任何的评断。她们知道，这是病人的秘密，也是他们最敏感最自尊的地方。而不少人认为艾滋病是上天对人类的一种惩罚——因为人的自我放纵和毫无节制导致了这个病的产生。特里萨姆姆认为：
没有人可以下这个判断，这是上帝的一个奥秘。我们只看见他们的困难和需要，他们需要我们照顾，就这么简单。我相信主是在借着艾滋病向我们说话，他让我们有机会表达他的爱和我们的爱。
多罗瑞丝修女长期在“艾滋病人之家”工作，她甚至这样说：“我所接触的艾滋病人都是现代的圣人，是教会的新圣者。他们在耶稣之中逐渐成长，于是他们最后的日子也变得非常美丽。在我看来，他们的故事就是圣人的故事。”
在泰国的清迈，也有一个非常美丽的所在，叫“仁爱之家”或“圣爱之家”。那里的孩子，欢快地玩耍嬉戏，看上去跟平常的孩子没有任何区别，但其实那都是些身染艾滋病的可怜孩子。
在泰国，母亲通常会抛弃那些染上艾滋病的婴儿，因为她们根本无力抚养这样的孩子。而1996年建立的仁爱之家，就是专门收留那些被遗弃的艾滋病婴儿。
有个叫杰弗丽的女子，从15岁起就投身于帮助弱势儿童的事业。几十年来，她在很多慈善组织里做过义工，助养过100多名孤苦的孩子。
后来，杰弗丽从澳洲来到仁爱之家，开始照顾那些可怜的孩子。这几年，杰弗丽亲眼看见病重的孩子因为无法挽救而死去，有的孩子甚至就死在她的怀里。杰弗丽说：“要坚持这个信念，继续做下去的确不容易，但我不会因为其他事情而放弃留在仁爱之家，更不会放弃爱这些孩子。”
