民情有五，皆生于便。见利则趋，见色则爱，见饮食则贪，见安逸则就，见愚弱则欺，皆便于己故也。惟便，则术不期工而自工；惟便，则奸不期多而自多。君子固知其难禁也，而德以柔之，教以谕之，礼以禁之，法以惩之，终日与便为敌，而竟不能衰止。禁其所便，与强其所不便，其难一也。故圣人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不决，虽尧、舜不能。
尧、舜无不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其无一害；法有始利，不能必其不终弊。嫉才妒能之人，惰身利口之士，执其一害终弊者讪笑之。谋国不切而虑事不深者，从而附和之。不日天下本无事，安常袭故何妨；则曰时势本难为，好动喜事何益。至大坏极弊，瓦解土崩，而后付之天命焉。呜呼！国家养士何为哉？士君子委质何为哉？儒者以宇宙为分内何为哉？
官多设而数易，事多议而屡更，生民之殃未知所极。古人慎择人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢作聪明以擅更张；百姓耳目一，不至乱听闻以乖政令。日渐月渍，莫不遵上之纪纲法度以淑其身，习上之政教号令以成其俗。譬之寒暑不易，而兴作者岁岁有持循焉；道路不易，而往来者年年知远近焉。何其定静！何其经常！何其相安！何其易行！何其省劳费！或曰：“法久而弊奈何？”曰：“寻立法之本意，而救偏补弊耳。善医者，去其疾不易五脏，攻本脏不及四脏；善补者，缝其破不剪余完，浣其垢不改故制。
圣明之世，情礼法三者不相忤也。末世，情胜则夺法，法胜则夺礼。
汤、武之诰誓，尧、舜之所悲，桀、纣之所笑也。是岂不示信于民，而白己之心乎？尧、舜曰：何待哓哓尔！示民民不忍不从。桀、纣曰：何待哓哓尔！示民民不敢不从。观《书》之诰誓，而知王道之衰矣。世道至汤、武，其势必桀、纣，又其势必至有秦、项、莽、操也。是故维持世道者，不可不虑其流。
圣人能用天下，而后天下乐为之用。圣人以心用，天下以形用。心用者，无用者也。众用之所恃，以为用者也。若与天下竞智勇、角聪明，则穷矣。
后世无人才，病本只是学政不修。而今把作万分不急之务，才振举这个题目，便笑倒人。官之无良，国家不受其福，苍生且被其祸。不知当何如处？
圣人感人心于患难处更验。盖圣人平日仁渐义摩，深恩厚泽，入于人心者化矣。及临难处仓卒之际，何暇思图，拿出见成的念头来，便足以捐躯赴义。非曰我以此成名也，我以此报君也。彼固亦不自知其何为。而迫切至此也。其次捐躯而志在图报。其次易感而终难。其次厚赏以激其感。噫！至此而上下之相与薄矣。交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此于人哉？
圣人在上，能使天下万物各止其当然之所，而无陵夺假借之患，夫是之谓各安其分，而天地位焉；能使天地万物各遂其同然之情，而无抑郁倔强之态，夫是之谓各得其愿，而万物育焉。
民情既溢，裁之为难。裁溢如割骈拇赘疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有渐而已矣。安静而不震激，此裁溢之道也。故圣王在上，慎所以溢之者，不生民情。礼义以驯之，法制以防之，不使潜滋暴决，此慎溢之道也。二者帝王调剂民情之大机也，天下治乱恒必由之。
创业之君，当海内属目倾听之时，为一切雷厉风行之法。故令行如流，民应如响。承平日久，法度疏阔，人心散而不收，惰而不振，顽而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聋；欠倦之身，两足如跛，惟是盗贼所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。是以诏令废格。政事颓靡，条上者纷纷，中饬者累累，而听之者若罔闻知，徒多书发之劳，纸墨之费耳。即杀其尤者一人，以号召之，未知肃然改视易听否。而迂腐之儒，犹曰宜崇长厚，勿为激切。嗟夫！养天下之祸，甚天下之弊者，必是人也。故物垢则浣，甚则改为；室倾则支，甚则改作。中兴之君，综核名实，整顿纪纲，当与他业等而后可。
先王为政，全在人心上用工夫。其体人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王体人于我，而民心得，天下治。
天下之患，莫大于“苟可以”而止。养颓靡不复振之习，成亟重不可反之势，皆“苟可以”三字为之也。是以圣人之治身也，勤励不息；其治民也，鼓舞不倦。不以无事废常规，不以无害忽小失。非多事，非好劳也，诚知夫天下之事，廑未然之忧者尚多，或然之悔怀，太过之虑者犹贻不及之；忧兢慎始之图者，不免怠终之患故耳。
天下之祸，成于怠忽者居其半，成于激迫者居其半。惟圣人能销祸于未形，弭患于既着。夫是之谓知微知彰。知微者不动声色，要在能察几；知彰者不激怒涛，要在能审势。呜呼！非圣人之智，其谁与于此？
精神爽奋，则百废俱兴；肢体怠驰，则百兴俱废。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士气，务使天下之人如含露之朝叶，不俗如久旱之午苗。
而今不要掀揭天地、惊骇世俗，也须拆洗乾坤、一新光景。
无治人，则良法美意反以殃民；有治人，则弊习陋规皆成善政。故有文武之政，须待文武之君臣。不然，青萍结绿，非不良剑也；乌号繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以资敌。予观放赈、均田、减粜、检灾、乡约、保甲、社仓、官牛八政而伤心焉。不肖有司放流，有余罪矣。
振则须起风雷之益，惩则须奋刚健之乾，不如是，海内大可忧矣。
一呼吸间，四肢百骸无所不到；一痛痒间，手足心知无所不通，一身之故也，无论人生，即偶提一线而浑身俱动矣，一脉之故也。守令者，一郡县之线也。监司者，一省路之线也。君相者，天下之线也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而万姓莫不鼓舞者何？提其线故也。令一身有痛痒而不知觉，则为痴迷之心矣。手足不顾，则为痿痹之手足矣。三代以来，上下不联属久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相感，其罪不在下也。
夫民怀敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之衅。众心已离，而上之人且恣其虐以甚之，此桀纣之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其顺我者之迹，而欲得其无怨我者之心。体其意欲而不忍拂。知民之心不尽见之于声色，而有隐而难知者在也。此所以固结深厚，而子孙终必赖之也。
圣主在上，只留得一种天理、民彝、经常之道在，其余小道、曲说、异端、横议斩然芟除，不遗余类。使天下之人易耳改目、洗心濯虑，于一切乱政之术，如再生，如梦觉，若未尝见闻。然后道德一而风俗同，然后为纯王之治。
治世莫先无伪，教民只是不争。
任是权奸当国，也用几个好人做公道，也行几件好事收人心。继之者欲矫前人以自高，所用之人一切罢去，所行之政一切更张，小人奉承以干进，又从而巧言附和，尽改良法而还弊规焉。这个念头为国为民乎？为自家乎？果曰为国为民，识见已自聋瞽；果为自家，此之举动二帝三王之所不赦者也，更说甚么事业？
圣人无奇名，太平无奇事，何者？皇锡此极，民归此极，道德一，风俗同，何奇之有？
势有时而穷。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？匹夫者，天子之所恃以成势者也。自倾其势反为势所倾，故明王不恃萧墙之防御，而以天下为藩篱。德之所渐，薄海皆腹心之兵；怨之所结，衽席皆肘腋之寇。故帝王虐民是自虐其身者也，爱民是自爱其身者也。覆辙满前，而驱车者接踵，可恸哉！
如今天下人，譬之娇子，不敢热气，唐突便艴然起怒，缙绅稍加综核，则曰苛刻；学校稍加严明，则曰寡恩；军士稍加敛戢，则日凌虐；乡官稍加持正，则曰践踏。今纵不敢任怨，而废公法以市恩，独不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，轻手推扶，便愕然咋舌。今纵不敢更张，而毁拆以滋坏，独不可已乎？
公私两字，是宇宙的人鬼关。若自朝堂以至闾里，只把持得公字定，便自天清地宁，政清讼息；只一个私字，扰攘得不成世界。
王道感人处，只在以我真诚怛恻之心，体其委曲必至之情。是故不赏而劝，不激而奋，出一言而能使人致其死命，诚故也。
人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，则四海必有废驰之事；一念纵逸，则四海必有不得其所之民。故常一日之间，几运心思于四海，而天下尚有君门万里之叹。荀不察群情之向背，而惟已欲之是恣，呜呼！可惧也。
天下之存亡系两字，曰天命。天下之去就系两字，曰人心。
耐烦则为三王，不耐烦则为五霸。
一人忧，则天下乐；一人乐，则天下忧。
圣人联天下为一身，运天下于一心。今夫四肢百骸、五脏六腑皆吾身也，痛痒之微，无有不觉，无有不顾。四海之痛痒，岂帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之死命。国之存亡不在耳目闻见时，闻见时则无及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而备气不相通，心知不相及，岂天立君之意耶？
无厌之欲，乱之所自生也。不平之气，乱之所由成也。皆有国者这所惧也。
用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠爱素孚，三曰公道难容。如此则虽死而人无怨矣。
第一要爱百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相称谓。试看父母之于赤子，是甚情怀，便知长民底道理。就是愚顽梗化之人，也须耐心渐渐驯服。王者必世而后仁，揣我自己德教有俄顷过化手段否？奈何以积习惯恶之人，而遽使之帖然我顺，一教不从，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一种不可驯化之民，有一种不教而杀之罪。此特万分一耳，不可以立治体。
天下所望于圣人，只是个安字。圣人所以安天下，只是个平字。平则安，不平则不安矣。
三军要他轻生，万姓要他重生。不轻生不能戡乱，不重生易于为乱。
太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。后世上下求相胜：上用法胜下，下用欺以避法；下以本胜上，上用智以防术。以是而欲求治，胡可得哉？欲复古道，不如一待以至诚。诚之所不孚者，法以辅之，庶几不死之人心，尚可与还三代之旧乎？
治道尚阳，兵道尚阴；治道尚方，兵道尚圆。是惟无言，言必行，是惟无行。行必竟。易简明达者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通变化，信我疑彼者，兵之用也。二者杂施，鲜不败矣。
任人不任法，此惟尧、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不乱者。二帝三王非不知通变宜民、达权宜事之为善也，以为吾常御天下，则吾身即法也，何以法为？惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治，暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也，故大纲细目备载具陈，以防检之，以诏示之。固知夫今日之画一，必有不便于后世之推行也，以为圣子神孙自能师其意，而善用于不穷，且尤足以济吾法之所未及，庸君具臣相与守之而不敢变，亦不失为半得。暴君邪臣即欲变乱，而弁髦之犹必有所顾忌，而法家拂士亦得执祖宗之成宪，以匡正其恶，而不苟从，暴君邪臣亦畏其义正事核也，而不敢遽肆，则法之不可废也明矣。
善用威者不轻怒，善用恩者不妄施。
居上之患，莫大于赏无功，赦有罪；尤莫大于有功不赏，而罚及无罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毁誉。所以平天下之情，而防其变也。此有国家者之大戒也。
事有知其当变而不得不因者，善救之而已矣；人有知其当退而不得不用者，善驭之而已矣。
下情之通于上也，如婴儿之于慈母，无小弗达；上德之及于下也，如流水之于间隙，无微不入。如此而天下乱亡者，未之有也。故壅蔽之奸，为亡国罪首。
不齐，天之道也，数之自然也。故万物生于不齐，而死于齐。而世之任情厌事者，乃欲一切齐之，是益以甚有不齐者也。夫不齐其不齐，则简而易治；齐其不齐，则乱而多端。
宇宙有三纲，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公论。可畏哉！
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”又曰：“岂弟君子，民之父母。”君子观于《诗》，而知为政之道矣。
既成德矣，而诵其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶败，皆刻薄之见也。君子不为。
任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
公论，非众口一词之谓也，满朝皆非，而一人是，则公论在一人。
为政者，非谓得行即行，从可行则行耳。有得行之势，而昧可行之理，是位以济其恶也。君子谓之贼。
使众之道，不分职守，则分日月，然后有所责成而上不劳，无所推委而下不奸。混呼杂命，概怒偏劳，此不可以使二人，况众人乎？勤者苦，惰者逸，讷者冤，辩者欺，贪者饱，廉者饥，是人也，即为人下且不能，而使之为人上，可叹也夫！
世教不明，风俗不美，只是策励士大夫。
治病要择良医，安民要择良吏。良吏不患无人，在选择有法，而激劝有道耳。
孔子在鲁，中大夫耳，下大夫僚侪也，而犹侃侃，今监司见属吏，煦煦沾沾，温之以儿女子之情，才正体统，辄日示人以难堪，才尚综核，则曰待人以苛刻。上务以长厚悦下官心，以树他日之桃李；下务以弥文涂上官耳目，以了今日之簿书。吏治安得修举？民生安得辑宁？忧时者，伤心恸之。
据册点选，据俸升官，据单进退，据本题覆，持到公无私之心，守画一不二之法，此守常吏部也。选人严于所用，迁官定于所宜，进退则出精识于抚按之外，题覆则持定见于科道之中，此有数吏部也。外而与士民同好恶，内而与君相争是非。铨注为地方，不为其人去留；为其人，不为其出身与所恃品材官。如辨白黑，果黜陟，不论久新。任宇宙于一肩，等富贵于土苴。庶几哉其称职矣。呜呼！非大丈夫孰足以语此？乃若用一人则注听宰执口吻，退一人则凝视相公眉睫，借公名以济私，实结士口而灰民心，背公市誉、负国殖身。是人也，吾不忍道之。
藏人为君守财，吏为君守法，其守一也。藏人窃藏以营私，谓之盗。吏以法市恩，不曰盗乎？卖公注以酬私德，剥民财以树厚交，恬然以为当然，可叹哉！若吾身家，慨以许人，则吾专之矣。
弭盗之末务，莫如保甲；弭盗之本务，莫如教养。故斗米十钱，夜户不闭，足食之效也。守遗待主，始于盗牛，教化之功也。夫盗，辱名也。死，重法也。而人犹为之，此其罪岂独在民哉！而惟城池是恃，关键是严，巡缉是密，可笑也已。
整顿世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神气。而今提纲挈领之人，奄奄气不足以息，如何教海内不软手折脚、零骨懈髓底！
事有大于劳民伤财者，虽劳民伤财亦所不顾。事有不关利国安民者，虽不劳民伤财亦不可为。
足民，王政之大本。百姓足，万政举；百姓不足，万政废。孔子告子贡以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以养主、送死、无憾，告齐王以制田里、教树畜。尧、舜舍此无良法矣。哀哉！
百姓只干正经事，不怕衣食不丰足。君臣只干正经事，不怕天下不太平。试问百司庶府所职者何官？终日所干者何事？有道者可以自省矣。
法至于平静矣，君子又加之以恕。乃知平者，圣人之公也。恕者，圣人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其伤天地之和多矣。
化民成俗之道，除却身教，再无巧术，除却久道，再元顿法。
礼之有次第也，犹堂之有阶，使人不得骤僭也。故等级不妨于太烦。阶有级，虽疾足者不得阔步；礼有等，虽倨傲者不敢凌节。
人才邪正，世道为之也。世道污隆，君相为之也。君人者何尝不费富贵哉？以正富贵人，则小人皆化为君子；以邪富贵人，则君子皆化为小人。
