有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”
惟宽禅师答道：“狗是有佛性的。”
“马有佛性吗？”
“马是有佛性的。”
“为什么这些动物都有佛性呢？”
“因为它们都是众生，众生均有佛性。”
“既然这样，那么你有佛性吗？”
“我没有佛性。”
“那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”
“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，是佛吗？”
“我不是佛。”
“那你究竟是什么？”
“我不是一个‘什么’！”
“佛性到底是什么？是我们能看到，或是能想到，或是能感觉到的吗？”
“什么也不能，只能悟到。”
惟宽禅师反过来问学僧：“荒田没有水，瘠土没有肥，能耕吗？”
学僧答道：“不能。”
“往荒田里注水，往瘠土上施肥，就一定能种出粮食吗？”“恐怕不能吧！”
“香里有没有佛？油里有没有佛？”
“没有。”
“买香油，买油烧能烧出佛吗？”
“当然不能！佛到底是什么？”
惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香叩头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执，无欲望，一切都可以放下或者牺牲，这就是真佛！自我就是佛，佛就是自我。”
解语禅意：众人皆有禅性，众人皆可达禅境，关键在于你是否能够具有一定的悟性，见心明性，到达真正的自我。
