易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
这一段解释“大有”“上九”的爻辞，但放在此处，前后都不关连，应当放在第二章或第八章的最后，比较适当。
《易经》中有“由天保佑，吉祥没有不利”的说法。孔子解释说：“佑是助的意思。天所帮助的对象，是顺从天道的人；人所帮助的对象，是诚信的人。履行诚信，处处想到顺应天道，又能礼遇贤能的人，天才会保佑，吉祥没有不利。”
子曰：“书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，没卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
孔子说：“以文字写成的书，无法完全表达所谓说的话；言语也不能完全表达心中所想的意念；然而，难道圣人的心意，就不能了解吗？”孔子又说：“文字语言所能表达的，确实肤浅，但象征的意义则深刻。因而，圣人建立卦象，以象征的方式，表达无法传达的深意；设置六十四卦，将宇宙万物复杂变化的真伪，尽情显示；而且附加文辞，以尽量表达所要说的话；又使其变化流通，将其利点尽量发辉；并且以其道理，鼓舞群众，坚定信念，以尽量发挥其神奇的作用。”
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
惟有乾坤两卦，充实了《易经》的内容吧？《易经》作用，完全在阴阳，乾卦代表所有的阳，坤卦代表所有的阴，以乾坤二卦，象征天地，上下排列，则《易经》象征的天地造化，才能在其中成立。如果乾坤两卦毁灭，天地的秩序被破坏，则《易经》的作用也就消失了；如果《易经》消失了，则天地阴阳的变化，恐怕也几乎就终止了。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
所以，抽象超出形体之上的，称作“道”，道是路、历程，指事理、方法。具体有形体可见的，称作“器”，即器具、工具；具与道理不可分离，譬如弓箭、车马是器具，没有弓箭、车辆的器具，则射箭、驾御的道理，也不存在了。将抽象的道理与具体的器具，适当变化剪裁，以达到应用的目的，称作“变”；穷则变，变则通，即变通的意思。进一步的推演，使其实行，发挥作用，称作“通”，即通达；融会贯通的意思。然后，倡导设置以供天下人民使用，称作“事业”。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
所以，《易经》中所说的“象”，是圣人将看到的天下繁杂的变易现象，模拟形容，适当的象征，因而称作“象”。圣人将看到的天下的一切活动，观察其融会贯通的法则性，归纳出经常性的规范，并附加说明的文辞，以判断吉凶，因而称作“爻”。极尽天下一切繁杂的现象，都存在的《易经》的“卦”中；鼓动天下一切的活动，使其蓬勃生动的，都存在于《易经》的“爻辞”中；将其适当变化剪裁，发挥作用的，都存在于“变化”中；将其推演实行的，都存在于“贯通”中；但能否明察其中的神秘奥妙，而能有效的发挥，就在于人的运用；在默默中就能有所成就，不必说明就能取信于人，就在于德行了。
以上第十二章，说明《易经》将言语、论理无法完全表达的事理，以象征的方法显示；而《易经》的领会与运用，其关键则在于人的品格与德行。
