老子《道德经》云：“大象无形，大音希声，道隐无名。”
“大象”指的是“道”，也就是宇宙本体，本体是无形无相的，竖穷三际，周遍太虚。“大音希声”我的理解是前一句的类比，目的是说明“大象无形”，它的意思是真正的天籁之音不是用耳朵可以听见的，必须用清静心去感应道交。
《圆觉经》云：“是故诸法无相，乃为实相。”
《五灯会元》云：“世尊曰，吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
《心经》云：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”
在佛教里面，“实相”、“空相”、“妙心”、“真如”、“佛性”、“如来”等，名相不一，但内容是一个。如果要来解释这是什么意思，说出来就不是了；如果要说的话，它们其实就老子所说的“道”，所谓“道可道，非常道”。
“实相无相”、“诸法空相”、“诸相非相”也就是“大音希声”、“大象无形”的意思。两千五百多年前，释迦牟尼和老子证到了宇宙本体，实现了生命的大解脱、大涅槃。几千年来，无数的佛道弟子放下一切，穷究天际，悉心办道，也就是为了证到这个东西，得到这个生命的大圆满、大解脱。
《菜根谭》一书熔铸了儒、道、佛三家的智慧。作者洪应明，觑破天心，洞彻世相，是真正读破了书、悟得了道的高人。它一方面形象地向我们揭示“本体”的奥秘，点拨了修证的路径，一方面用道心融通世相，以道体发明万用，阐述了修身养性、为人处世甚至安邦治国方面的智慧，是一本旷世奇书。《菜根谭》一书的核心思想归于禅宗，它以一定的篇幅揭示了真如实相，阐述了执相非真的道理，破除修证者的妄念，确为办道的圭臬：
第一，欲证实相，须看破放下。
山河大地已属微尘，而况尘中之尘！血肉身躯且归泡影，而况影外之影！
日月品：一切有为法，如梦幻泡影，万象皆幻，当体是空。一切有相，皆从实相中流出，是生住异灭的，是成住坏空的，不可执幻为真，执影为实，执空为有。对一切相，都要看破，诸相不破，不见如来实相。所谓：看破有尽身躯，万境之尘缘自息，悟入无坏之境界，一轮之心月独明。
放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。
日月品：富贵功名如云烟，当体是空，须看破放下，一有恋栈便去圣已杳，道德仁义虽云好，但分别心、是非心、善恶心都是障道的尘沙无明，须当一体清除，方得脱凡入圣的消息。
纵欲之病可医，而势理之病难医；事物之障可除，而义理之障难除。
利欲未尽害心，意见乃害心之蟊贼；声色未必障道，聪明乃障道之藩屏。
日月品：利欲声色显然也是障道的藩屏，但一个人的自以为是、固执己见、聪明机巧和逻辑事理，更是害心的蟊贼。须得清心寡欲，远离声色，见素抱朴，绝圣弃智，方可识真达本。
第二，欲证实相，须澄心净虑。
静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。
日月品：欲见真体，识真机，得真味，需“静”、“闲”、“淡”，念虑澄澈，气象从容，意趣冲淡。保持一颗空灵无染的心，保持一颗从容淡定的心，保持一颗不变随缘的心，这是禅家的本怀、证道的根基。
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
日月品：初修者或者已得消息但未见道者，必须找一个安静的地方清修，不要让千尘万缘乱了道心，染了静体，误了次第。一旦见性悟道，又当回到娑婆，入红尘万丈而无着无染，目纷披可欲而坚固道心，长养圣胎。
人心有真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
日月品：人人心中都有个真境，只因事障、理障、物障、情障、法障，隐而不现，只有当人境俱夺、物我两空，能所双忘的时候，才能进入这个境界：得无上清净圆满，味无上清净法味。
风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。
心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘。
日月品：道在吾心，佛在吾境。本来清净，本来如此，不欠不余，究竟圆满，只因妄念颠倒，不能证得。我们的这个静体，好比水中之月，千涛万浪起，则月轮破碎凌乱；千涛万浪灭，则水月森罗毕现。如果以一颗妄动的心、纷乱的心去求见性，就好比用手去拨开波浪求见月，就好比在明镜上撒下灰尘，徒劳无功。
寒灯无焰，敝裘无温，总在播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕入顽空。
日月品：禅师修禅，最忌枯木禅。所谓真空，应为不空，实有一段圆活的机趣；所谓顽空，则是寒灯无焰，敝裘无温，身如槁木，心似死灰，这是永远证不了道体，明不了心性。如何免于堕入顽空，要时时起观照，“应无所住而生其心”，生心无住，无住生心。
第三，欲证实相，须去执除妄。
喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相；心着于静，便是动根，如何到得人我一空、动静两忘的境界！
日月品：修道要求静，但刻意喜寂厌喧，避人求静，往往会着了个“静”相，意在无人，便成我相；心着于静，便是动根。所以，意念中必须破掉这个“静”相，打掉这个“动”根，去掉这个“我”执，如此方能达到人我一空、动静两忘、妄穷真现、水落石出的境界。
真空不空，执相非真，破相亦非真。
扫地白云来，才着功夫便起障；凿池明月入，能空境界自生明。
日月品：真空不空，实相无相。禅家求悟，不能执著于“有”，更不能执著于“空”，既不能执著于这个“相”，也不执著于这个“无相”。就如《圆觉经》所云：“一切法相故不可取，即此无相亦不取。若取无相，便是取着无相。故诸法实相者，无相无不相也。”再如《心经》：“无无明，亦无无明尽。无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”扫地白云来。在心地里着了个去妄念的心思，刚去掉了一个念头，这个“去妄念”的念头又来了，是为起障。所以必须真空，连空的念头也空掉，凿空所有，泯除万境，方得明月涌入。
看不懂吧？我也似懂非懂。
夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣。
心无其心，何有于观，释氏曰“观心”者，重增其障；物本一物，何待于齐，庄生曰“齐物”者，自剖其同。
日月品：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见无蕴皆空，度一切苦厄。”观心，是修道的重要法门。静坐观心，功夫一到，妄穷而真独露，得大机趣。但有等修道者，不知不觉又会执妄于“观心”，以我“观”心，即着“我”相。有我即有物，如何心空？
能所双忘，物我两空，谁是观，谁是心？物本一物，万物一体，谁去齐，要齐谁？真是头上安头，骑驴觅驴。
彩笔描空，笔不落色，而空亦不受染；利刀割水，刀不损锷，而水亦不留痕。
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
日月品：这是禅者的心态：无执无取，无染无着，无住生心，生心无住。“君子事来而心始现，事去而心随空。”只有如此，禅者方可长养道心，一灵不昧。
禅宗曰：“饥来吃饭倦来眠。”《诗旨》曰：“眼前景致口头语。盖极高寓于极平，至难出于至易；有意者反远，无心者自近也。”
日月品：如何是道？马祖说：平常心就是道。如何是佛？云门说：干屎橛。如何是祖师西来意？赵州说：庭前柏树子。如何是一等的诗文？不在于你如何平仄拗救，不在于你如何寻章用典，不在于你如何翻空出奇，境与心会，物我双契；眼前景致口头语，就是一等的境界。
“人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼观，种种是常。”触目皆是道，万物都是道，看你是俗眼还是道眼。总之，极高是极平，至难是至易。世间的真道，要以无求之心而求，无得之心而得。所谓“有意者反远，无心者自近”也。
法尔如是，如是而已。
大音希声：此文一如《菜根谭》，须得时日慢慢嚼。
我最喜欢、最有感悟的是这三句：
夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣。
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相；心着于静，便是动根，如何到得人我一空、动静两忘的境界。
第三条“人我一空、动静两忘的境界”似乎是我的“瓶颈”之所在，我不知道自己是否属于刻意为之，但我的确是喜寂厌喧，避人求静。
“动”根未除，“我”执难去，故难“人我一空、动静两忘”，我大概只是我行我素、我欲我静、“我执”故“我独”吧。
王稳夷：真正的天籁之音不是用耳朵可以听见的，必须用清静之心去感应道交。学习了！谢谢！
新浪网友：你的每篇博文都值得一读再读。越读越开明。
很多人因爱而起争斗之后，爱情已经到一边去了，漫天狂舞的，全是人性中的嗔毒心、斗狠狂、征服欲。爱的极端，便是一根导火索，一根引发人性之恶的导火索。
第三卷 生灭总是缘
