真正的自己在哪里呢？在命运里。命运在哪里呢？在自己这里。因为命运跟自己是一回事。不关心命运，也就是不关心自己。不关心自己，就会自以为是地生活着，只知道随波逐流，乐小利而忘大忧，如鱼遇食，不辨钓饵，往往大祸临身而不知惧，及祸来时便怨天尤人，不以为错在自己这里。
像鱼活在水里一样，人活在命运里。与鱼不同的是，命运不在人之外，人即是命运本身。谁都想有个好的命运，但命运却总喜欢跟人开玩笑，你想要的，不一定给你，你不想要的不一定不给你。你越是不服气越是挣扎好像就越不行，因此人就有了烦恼，而是还不止一种，用佛陀的话说是八万四千种，重重烦恼，无量无边。人就在这烦恼中活着，活出更多烦恼来。
正因为命运不可能外在于人，因此命运是不可选择的。它不可能像挑西瓜那样，拣自己喜欢的抱走。人的命运这样或者那样，好或者不好，都有很深的内在原因。这原因我们看不见，却在起着决定性的作用。为什么看不到呢？因为我们智慧不够。为什么智慧不够？因为心灵有染污。就好比浊水不能映物、绳短不能汲深一样。因此有一句话说“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨深知因果道理，因此不造因，无因自然无果；我们凡夫不懂因果，不信因果，因此起心动念没有敬畏之心，只凭欲望做事；及果报来时才知恐惧，甚至连恐惧也不知，仍旧我行我素。无知者无畏，真是一点儿不错。
常有人问：有没有命运这回事？
在《楞严经》中，佛陀这样问文殊菩萨：“文殊，我现在问你，就像你这个文殊，还有另外一个文殊吗？有一个是文殊，还是没有文殊？”文殊菩萨回答：“是的，就如世尊所说，我就是一个真文殊。于我真文殊外，并无是文殊和非文殊。什么缘故呢？若有一个是，便有一个不是，那么就成两个文殊了。可是我今日，并不是无文殊，而是无是文殊和非文殊，所以在我文殊体中，实在是无是和非两个相的。”
这问乃是佛陀的问，美妙至极，表面看来是问，但其实问中已经有答案，他只是在考验文殊菩萨。而这答也答得好，这正是佛陀所要的答案。因此佛陀微笑着说：“如是，如是。”
借着文殊菩萨的意思，关于“有没有命运”这个问题也是如此——答有也不对，答没有也不对。命运不是家里的斧头，张三来借，就拿给张三；张三借走后，李四来借，便对李四说没有。对李四说没有时，不是没有，是这里没有，而张三那里有。有和没有，是相对的，它与你是一体的。你的生存轨迹曲折还是不曲折，都跟它是一回事。因此说，命运不是外在的。
不单是人，凡是生命体，都有命，有命就有运。没有没有运的命，也没有没有命的运。命是生命体，运是生命体在生存中的际遇。比如一粒豆子，在瓶子里生长是一个样子，在大田里生长又是另一个样子。且瓶有大小，土分厚薄，豆子就在这里头分出各种不同的命运来。再好比种北瓜，把种子种下去之后，北瓜的命就在那儿。其实在没种之前，命就有了，只是处在静止状态。瓜苗出土之后，运就有了，根据它所遇到的不同际遇，而发不同的棵，结出不同的瓜。
对于瓜秧来说，阳光雨露是它的好运，风雹水旱是它的坏运，突然有一天，一只羊过来，一口把瓜秧吃了，这是它的厄运。但对羊来说呢，则是羊的好运。羊的主人看见了，猛地给羊一鞭子，这又是羊的坏运。瓜开花了，有蜜蜂来，有蝴蝶来，有蚂蚁和蜘蛛来，大概在瓜那里，就好比歌星火了那样，有着难以比拟的风光。而蜜蜂蝴蝶等，遇到这花，也会是异常欢愉。在人生中也一样，各自有着各自的命运，但彼此之间也相互交叉着。你和我，我和他，他和你，组成社会，彼此之间，有拆台的，有捧场的，有施爱心的，有泄仇恨的，有献鲜花的，有捅刀子的。在这层层关系之间，或恶或善，有着好多好多的层次。而这些，又构成了我们这个社会的总体走向。
因此佛家说“诸恶莫作，诸善奉行”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，其目的就是为了改善人心结构。人生走向变了，命就会跟着变。在错的路上走，遇到的都是错的；在对的路上走，遇到的都是对的。不是常听犯错的人这样检讨么：“我后悔了，错走了一条路。”他这里的错路，指的是心灵走向。心灵走向决定着实际走向。心里时刻想着善，条件具备之后，就会做好事；心里总是有恶念，条件具备之后，就会做坏事。做好事的结果与做坏事的结果能一样么？大家都做好事，与大家都做坏事，社会的走向能一样么？
命运像水那样在流动，生死攸关。每个人都活在命运里，就像花，表面看花是花，叶是叶，根是根，茎是茎，其实，植株的每一点，比如一根小小的刺，都包含着植株的全部信息。当然花也是，花是植株生长到一定程度之后特有的生命表现，代表着成熟，为繁衍下一代而特别彰显自己。彰显自己的目的，大概不仅是为自己好看，也是为了招蜂引蝶。它们就是用这样的方法来延续生命的。因此可以说，不仅花是花，花株的每一处都是花。花是它们的目的，在植株每一处的细胞分子里都有花的信息。它们与花无异，花开时，它们同样开着，表面看来大不一样，内在是一样的。这时再读下面这则禅门公案，或许就有几分意思了。
僧问智门禅师：“莲花未出水时如何？”智门禅师答：“莲花。”僧又问：“出水后如何？”智门禅师答：“荷叶。”
后来的雪窦禅师看了这则公案，觉得有大意趣，于是就作偈来颂：
莲花荷叶报君知，
出水何如未出时。
江南江北问王老，
一狐疑了一狐疑。
在智门禅师看来，莲花与荷叶没有分别。若无荷叶，哪里会有莲花？若无莲花，荷叶也没有存在的必要。荷叶与莲花形态有异，但本质上是一个东西。
雪窦禅师的意思是说：哪里有莲花荷叶的分别，在未出水之前它们本来就是一个东西，可是人们不信，仍旧东问西问。这样问时就已经错了，得到的答案能是对的么？
人的命运亦如此。命运在你那里，你自己不知道，却要到处问。在别人那里问到的，能是自己的命运么？
