在冥想中，求道者会集中在他所选定的对象或理想上，或者是在他身体外，或者是在他身体内。对于后者，意识中心（脉轮，chakras）的问题出现了。一个人应该把集中或冥想的对象放在哪个意识中心，或者说是在身体内的哪个部位呢？
钵颠阇利把dharana（专注）定义为“让心意保持在某些特定的对象上”，而dhyana（冥想）为“一股关于那个对象的源源不断的知识之流”。斯瓦米·维韦卡南达在提到这些圣言的时候，说：
当心意设法去观想一个对象，让它保持在某个确定的点上，例如头顶上，或者心，并且只是通过身体的那个部位，而不是其他部位，成功地获取知觉的时候，它已经达到了专注；当心意成功地使自己保持在那种状态一段时间后，它已经达到了冥想。
斯瓦米·维韦卡南达进一步解释：
把心意固定在心莲上，或者在头顶的中心上，就称为专注。限定一个点为基点，某些精神上的波浪会升起；这些波浪，并不被其他类别的波动所吞噬，而是渐渐地变得突出起来，而后者会退却，最后消失。下一步，原先各种各样的波浪会被一种波浪所取代，只有一种波浪留在心意里。这就是冥想。
吠檀多的圣典提到了我们身体里的六个意识中心，它们的名称和位置如下：海底轮（muladhara），在脊椎的底部；生殖轮（svadhisthana），在生殖器的底部；脐轮（manipura），在肚脐的区域；心轮（anabata），在心的层面上；喉轮（visuddha），在喉部的下端；额轮（ajna），在两眉间的地方。在六个中心之上，位于头的顶部的是顶轮（sahasrara），是意识的最高层面。严格地说，吠檀多并不认为顶轮是意识的一个中心，因为它位于所有普通意识水平之上。
吠檀多传统所推荐的，作冥想实践之用的区域是心，还有两眉间的地方，以及头的顶部。一位求道者要么选择心轮和额轮这两个中心，要么选择顶轮，但是通常来说，绝不会冥想一个心轮以下的中心。除非一个人能够把自己的思想提升到心的层面上，否则不可能有灵性成就或进展。只有通过有意识地把心意提升到这个层面上，一个人才会稳固地处在纯洁之中。
心轮
心轮被吠檀多的知微者们和圣人们极度赞美。这是我们首次感到神圣之光的中心。正如室利·罗摩克里希那所说：
被赋予了上帝的独特力量的灵魂，会经由上帝的运动表现出来。地主会住在他的庄园里的每一个地方，但是通常会在一个特定的起居室里找到他。奉献者就是上帝的起居室。神喜爱在他的奉献者的心里运动（游戏）。他的独特力量就在那里显现。
这里的心并不是解剖学上的心，而是灵性上的心。曾经有位求道者问室利·罗摩克里希那的一位最重要的弟子斯瓦米·婆罗门南达（Swami Brahmananda）：
“先生，我该冥想哪一个中心？是心的中心还是大脑的中心？”
“我的孩子，”斯瓦米·婆罗门南达回答道，“随你的便，可以练习冥想任意一个中心，但我会建议你首先冥想心。在心的莲花里冥想你的择神。”
那位求道者接着问：“可是先生，心是由血和肉组成。我怎样才能够想象上帝在那里？”
对于这点，斯瓦米·婆罗门南达回答道：“要记住，我并不是指解剖学上的心。
想一想位于心附近的灵性中心。一开始的时候，你观想上帝就在身体里，会想到血和肉。但是，很快你会忘记了身体，剩下的只有你的择神那喜悦的形象。”心轮的位置既不在胸部的左边，也不在胸部的右边，而是在胸部中央的附近，是我们通常感觉到情感的地方。心轮是不可分割的灵魂的宝座，是遍布一切的无上自我的焦点，所有灵魂中的灵魂。我们的个体意识是宇宙意识的一部分；我们的个体存在是宇宙存在的一部分。个人和宇宙密不可分。求道者在冥想心轮的时候，会想到心是遍布一切的纯意识的焦点。然后他会把这种意识冥想为光。在冥想的深处，他的个体意识会融入遍布一切的纯意识里面。任何形式的冥想的成功都取决于灵性意识在心轮里是否被唤醒。没有了对内在纯洁的培养，这种唤醒从来不会出现。
斯瓦米·维韦卡南达说：“想象你的心里有一块地方，再想那块地方中间有一束火在燃烧。想象那火焰是你的灵魂。火焰里面的是另一束灿烂的光，那是你灵魂中的灵魂——上帝。在心里冥想那。”
各种奥义书也提到心是主要的意识中心。《蒙查羯奥义书》说：
他在心里动来动去，变得形式多样。而心，是各条气脉相聚的地方，仿佛战车轮子上套牢在轮毂里的轮辐。冥想阿特曼为唵。向你欢呼！但愿你能渡过这黑暗的海洋。他知道一切，明白一切，世上的所有荣耀都归于他——他，阿特曼，位于梵光辉灿烂的居所里。他呈现出心意的各种形象，引导着身体和感觉。他住在身体里，也在心里。通过那如同喜悦和不朽的阿特曼般闪烁着的知识，智者完全看到自己就在万物里面。《白净识者奥义书》说：
万物的创造者，发出光芒，遍布一切，一直住在人的心里。他是通过否定的教导，分辨的智慧和基于映像的合一知识而被揭示。他们认识了他而变得不朽……他的形象不是一个可见的对象；没有人可以用眼睛看到他。他们是靠纯洁的智慧和基于映像的合一知识，认识到他就住在心里，从而变得不朽。
《唱赞奥义书》说：
从而，梵被形容为是等同于一个人外面的[物质的]虚空[akasa，空间]。一个人身体里的虚空同样也是一个人身体外的虚空。一个人身体里的虚空也是一个人内心的虚空。内心的虚空是无所不在和永恒不变的。他认识了这个，便可得到充裕和永恒的财富……他构成了心意，身体是精微，形象是光，思想是真理，本性如同虚空，其创造物是这个宇宙，珍视一切[正当的]欲望，包括一切[怡人的]气味，被赋予了所有的品味，拥抱一切，从来保持沉默，也没有欲望——他是我心里的自我，比一颗大米还小，比一颗大麦还小，比一颗芥菜籽还小，比一颗小米还小；他是我心里的自我，比大地还大，比中间地带还大，比天空还大，比所有的世界还大。
其创造物是这个宇宙，珍视一切[正当的]欲望，包括一切[怡人的]气味，被赋予了所有的品味，拥抱一切，从来保持沉默，也没有欲望——他是我心里的自我，他是梵。当我要离开的时候，我肯定会到他那里去；一个人有了这种信念，无疑[肯定会到达那神性]……那自我就在心里。
“心”这个词在语源学上的解释如下：这个（ayam）就在心里；因此它称为心。明白了这一点的人，每天[在深眠中]都走到天堂（即，梵就在心里）。
《泰提瑞亚奥义书》说：
心里有一个空间（akasha）；里面藏着原人（Purusha），构成了心意（manomaya），是不朽的和光明的。中脉（sushumna）穿透了像乳头般悬挂着的肉块（也就是小舌），在两腭和末端之间，是分割颅骨的地方，相隔地藏着头发的发根。中脉是认识因陀罗（也就是主，或者是有德之梵）的道路。求道者的灵魂，经过中脉，栖息在火中，是由vyabritibhur来代表；他栖息在空气中，是由vyabriti bhuvah来代表。Bhur与bhuvah分别是指大地和空气。被照亮的灵魂，在死亡的时候离开了身体，居于火中——由vyahriti bhur（大地的一种象征）来表示——可以说，是梵的一只翼。也就是说，这样的灵魂遍布了整个世界。类似地，他居于空气中——梵的另一只翼的时候——他的灵魂遍布空气中。诗句把心里面的这块地方形容为梵的一种象征，而中脉是通往梵意识的大门。
关于在心里面的意识中心，《羯陀奥义书》这样说：
心有一百零一条气脉[nadis，生命之气的能量通道]，其中一条贯穿头的顶部。沿着它向上移动，一个人[在死亡的时候]会得到不朽。但是，在他死去的时候，他的生命之气通过其他气脉而往不同的方向而去，那么他会再次投生到这个世上。原人（Purusha），内在的自我，不比一根拇指大，一直住在人的心里，使一个人坚定地把自己从身体分离，就像从一片小草中分离出柔嫩的叶柄一样。让他知道，那自我是光明，是不朽——对，是光明，是不朽。
《蒙查羯奥义书》说：
唯有原人才是真正的宇宙，构成了工作与苦行。我的好友，明白了这一位梵——至高无上和不朽，隐藏在心之洞穴里——即使在此世，也会解开无知的绳结。
《白净识者奥义书》说：
原人，不比一根拇指大，是内在的自我，永远坐落在人的心里。他被心意所知，控制着知识，在心里被察觉。他们领悟了他，会变得不朽……
自我，比渺小的还要渺小，比伟大的还要伟大，隐藏在众多生命的心里。
智者在创造者的恩典下，看到了主，庄严而又无所欲求，也摆脱了悲伤。《六问奥义书》说：
阿特曼就住在心里，那里有一百零一条气脉；每条气脉里面又有一百条分支。另外，每条分支里又有七万二千条次要的脉管。Vyana[遍布全身的生命能量]就在这些脉管里移动。
《曼都卡奥义书》说：
认识唵（Aum，即Om）为自在天（Isvara），永远出现在所有生命的心里。平静的灵魂冥想Aum为遍布一切，也不会感到悲伤。《大林间奥义书》说：
虚空（akasha，空）是所有生命的蜂蜜（结果），所有生命又是这种虚空的蜂蜜（结果）。同样地，在虚空中，那明亮、不朽的生命和在身体里以及心里与虚空相一致的明亮、不朽的生命，[皆是蜂蜜]。[这四种生命]都只不过是自我。这种[自我]的[知识]是通往不朽的[工具]；这种[潜在的合一]是梵；这种[梵知]是[成为]一切[的工具]……“哪个是自我？”是这个原人，是心里面那[自我流露]的光，与智力相一致，也在各个器官之中。
它表现得与[智力]相似，在两个世界之间徘徊；它宛如在思考，宛如在移动。它被认为与梦相一致的时候，超越于这个代表死亡（无知以及它的结果）形象的[清醒]世界……那伟大的自我，没有出生，与智力相一致，住在各个器官之中，隐藏在心中的虚空里面。它是一切的控制者，一切之主，一切的统治者。它不会因为善行而变得更伟大，也不会因为恶行而变得更渺小。它是所有生命之主，所有生命的统治者，所有生命的保护者。它是那道作为边界的屏障，让不同的世界保持分离。婆罗门通过学习《吠陀》，通过献祭，通过施舍，以及通过不会导致歼灭的苦行来试图认识它。
只有认识了它，一个人才会成为圣者（牟尼，muni）。只有对这个世界（也就是自我）的渴望，僧侣们才会弃绝他们的家园。《梵天奥义书》说：
在心的隐蔽处里面的是意识的空间（akasa）——有许多的通道和知识的目标。在心的空间里——所有这个（外面的宇宙）在此进化和运动，所有的经线和纬线都（宛如）在里面。（谁明白这一点，）谁就会完全了解所有的创造物。那里天神（devas）、仙人（rishis）和祖先（pitris）不受制约。
因为一旦被完全地唤醒，便会成为一切真理的知晓者……心（也就是，心的内室）与一朵莲花的花萼相似，充满了空隙，也带着朝下的脸孔。要知道，那是整个宇宙的伟大栖息地。
《摩诃那罗延那奥义书》说：
无限的自我，比微小的还要微小，比伟大的还要伟大，坐落在所有生命的心里。通过造物主的恩典，人认识了他——不受基于价值的欲望所束缚，是至高无上的伟大者，至高无上的统治者和所有生命之主，避免了悲伤……在身体这座城堡里，有一朵小小的心莲，无罪而又纯洁，是至高者的居所。此外，在这块小小的地方里面，是没有悲伤的以太。那需要持续不断地冥想……人应该冥想至高者——不受限制，永恒不变，全知，是世间欢乐的源头，就在自己内心的海洋里，是所有努力的目标。他冥想的地方是心里的以太——可以把心比作一朵翻转的莲花的花蕾。应要知道，它离心只有一指距的距离[手掌完全张开的时候，拇指尖与小指尖之间的距离]，位于喉结以下和肚脐以上的地方，它是宇宙的伟大居所。心，被气脉所包围，就像一朵莲花的花蕾似的，以一种倒转的姿态悬挂着。它里面有一块狭窄的地方（或者在它附近有一块称为“中脉”的狭窄地方）。
它里面支配着所有的事物。在那（心或中脉的狭窄地方）中间，依旧是那伟大的火，全知，永不衰退，拥有无所不在的面孔，四面都有火焰，享有呈现在它里面的一条腿，吸收着那条腿燃烧时的能量（其散发出来的光芒垂直和水平地散布着），从脚底到头顶来暖和着自己的身体。火弥漫着整个身体。在火的中央，住着一条金色耀眼的火舌，也是精微体中至高的，像出现在一朵雨云中间的闪电般炫耀，像一颗稻谷的芒（谷芒）那样地微小。
这是一种形容精微体的比喻。超灵（Paramatman）就住在火焰中间。（尽管他因此而变得有限，）可他仍然是四面的创造者、湿婆、毗湿奴、因陀罗，是宇宙物质和能量的源头，至高无上和自明的纯意识。
