冥想是撤回心意的方法，通过冥想心意得到休息、恢复精神。这样的撤回可以被称为自我不依附。这一自我不依附能够增进心意的感知能力，并产生一种清晰的自我感知。对一个人是谁以及被要求做什么会有清晰的看法，这对于维护生活的平衡是至关重要的。自我不依附赋予一个人以创造性，并使他充满生命活力。
一个疲乏的心意只能重复和模仿同样的旧思想和行为，而充满活力的心意则能达到新的意识高度，发现面对生活挑战的新方法。英语中meditation（冥想）一词来自拉丁文meditari，这词来自同样的词根，意思是“医治”。冥想的实践调整过程，可以恢复我们的安宁——身体的、精神的和灵性的。
正如音乐那样，调子之间的停顿令人愉悦，同样地，冥想提供让我们的活动愉快的停顿。正如食物提供给身体和心意，冥想提供食物给灵魂。这世界可以谈论爱、慈悲和同情，但爱是一个误称，除非爱能够通过冥想从自私的依附中摆脱出来。
冥想是灵魂的呼吸，没有了呼吸，我们首先是灵性的死亡，渐渐地会疏远我们自己内在的存在，接着就是心理和生理的死亡。
冥想克服了对死亡的恐惧，而死亡是所有恐惧的根源。这一最初的恐惧呈现出不同的表现：焦虑、沮丧、占有、依附、厌恶。我们一旦把身体作为最后的东西来对待，恐惧就产生了。冥想揭示了身体和心意只是灵魂自我实现的工具，它们自己是绝不会终结的。冥想哲学教导我们，除非我们接受身体死亡的必然性并为此做好准备，否则创造性的生活是绝不可能实现的。生活的愿望和死亡的愿望相对应。
在冥想中，我们原来的自我慢慢消失，而在新生的自我中重生。我们要使神经病患者逃离死亡的愿望，只接受生活的愿望。因为他们一旦受挫，就很有可能成为自己恐惧的牺牲品。冥想教导的是一种深度的自我意识，以致我们认识到：我不是这个身体，它属于有机世界的秩序，屈从于机械法则。感情和情绪都是心理上的。我的私我（我慢，ego）只是一种心理功能。我是真正的自我，这个自我超越了一切的极性和张力。我的呼吸是属于宇宙的呼吸，我的眼睛是太阳和月亮。我是在每一个人心中照耀的普遍的自我。
冥想使我们从心意和身体的束缚中摆脱出来，并将我们提升到无限自我的巨大领域中。通过燃起我们之中的意识之火，烧尽我们之中无用的、虚假的一切。商羯罗将冥想比作点燃知识之火的摩擦源：“通过不断地冥想（比作点火柴）燃起了知识之火，这种知识之火会完全烧尽无明之燃料。”生活受困于痛苦和苦难。苦难（苦）是佛陀关于世界信息的四圣谛的第一谛。悲伤，实际上是我们降生在世的代价，它同时折磨着身体和心意。任何可能被视为照亮我们尘世生活的快乐都是无常的，具有欺骗性的。每一份享受都被难以忘怀的恐惧推动着。富人担心盗贼，美人担心容颜改，健康的人担心疾病，有学问的人担心对手，贵族担心耻辱，善良的人担心诽谤。然而人们不知怎的，在短暂快乐的狂想曲中都忘却了这一残忍的事实。
我们为什么受苦？有人把它归因于运气不好，归因于星相，归因于上帝的惩罚，也有人把它归因于外在环境。根据瑜伽和吠檀多的知微者，苦难是自己造成的，原因有五个：失去和实在者的联系、我慢或利己主义、依附、厌恶、执著生命。失去与我们真正的自我之联系产生于“我慢”（错误的、有限的自我），这个“我慢”投射的是一个梦和幻想的世界，并迫使我们生活在那个世界之中。在“我慢”的激励驱动下，我们努力追求不可能的东西。也正是“我慢”将我们的心意两极化，创造这个善与恶、痛苦与快乐并存的世界，而利己主义生活所收获的是劳累、失败、焦虑和挫折。“我慢”越是创造一个“我”和“我的”的世界，它就越容易窒息，从而陷入一个孤立，进而准备反对它自己的实在。对我们自己真实自我的否定是最明确最简捷的解体和毁灭之路。冥想的实践使我们与我们真实的自我相联系，给我们一个实在的宇宙观，在那个世界里每样事物都处于相应的位置，让我们摆脱无尽的渴望和畏缩的束缚性生活。
冥想唤醒我们心意中沉睡的力量，就如巨大的能量隐藏在原子中，巨大的能量同样也隐藏在我们心灵深处。瑜伽和吠檀多的圣典称这一沉睡的心意能量为昆达里尼（Kundalini）。昆达里尼一旦被唤醒，生活就变得神圣。运用心意的力量，人就能够在科学和技术领域取得巨大奇迹。同样，心意的力量在灵性领域能使不可能的事成为可能。生命进化的故事，就是展示精神力量的故事。
对灵性自我的追求，是生活的首要冲动。这一自我的发现是我们真正的福祉和最高实现的关键。渴望不朽、渴望无限意识和渴望无限快乐，这三个基本渴望推动着所有人。通过我们的辛劳和泪水、快乐和痛苦、希望和失望、生和死，我们努力想要达成这些欲望。只有真正的自我之知识才能使这些欲望如愿，只有认识自我才有宁静、和平。自我如天空，是普遍的，通过认识自我，我们认识到我们不朽的本性。通过体验自我的喜乐，我们超越所有的习俗和限制。通过这一自我之光，我们看到一切事物都是照亮的。此生的疾病都是源于分离的生存，这种生存被相对性和变化的法则所主宰。整个宇宙都在认识自我的活动之中，这是整个研究中最振奋人心的部分。当自然法则强制我们进化并改变之时，我们称之为进化律。当我们有意识地研究自我时，我们称之为灵性探求。只有通过冥想才可能与自我进行沟通。
有些人论证说，灵性探求是逃避主义，自我知识、与神圣者沟通、出神以及至福直观，只不过是压制或升华利比多的结果。对他们来说，默观和冥想都失效了，是停滞和迟钝的。他们相信，超意识状态的经验都是由压制身体和精神冲动引起的。
“医学唯物主义者”要求弃绝灵性的探求，认为极端的责任心是由于过度刺激的神经引起的，忧郁是由于不活跃的肝脏引起的。使徒圣保罗（St.Paul）在去大马色的路上遇到的异象是可能的，因为他只是一个癫痫患者。阿维拉的圣特蕾莎（St.Teresa of Avila），这位基督教神秘主义者曾经是一个癔病患者。乔治·福克斯（George Fox）不满于虚假世界是大肠混乱的症状。灵性生活的批评者要求行动和善行，而非默观；他们要求参与世界之中而非从中撤退。他们说冥想是自私的、否定生活的。生活是行动、参与、互动、沟通。当处处都充满了苦难者的哭声时，一个人能够退而独居吗？当世界为了它的幸福而需要我们时，我们能坐视不管吗？默观者是懦夫，是逃避主义者，是以灵性追求的名义在为自己的逃避主义辩护。沉默中的冥想，是和一个人自己的私我（我慢）进行自恋式的对话——这是让有限成为无限的一种无效的努力。冥想创造了区分和孤立，并与合一、沟通相对。冥想的宁静，是麻醉的宁静。
对于这些争论，我们可以回应说：若不首先成为善，绝不可能行善。虽然生活在一起，但并不带来沟通。合一不同于大众意见和大众思想，没有冥想的行动只是反应而已。一个人的福祉，不管是物质的还是心理的，都植根于灵性福祉，所有疾病也都有其灵性上的根源。一个人的提升始于灵性的觉醒，一个人的堕落始于灵性的衰落。灵性的衰落带来道德的衰落，而反过来又为心理的、身体的衰落铺平了道路。一个人的不朽，依赖于找到灵性个体，而冥想是找到它的唯一方法。
一个认识自我的人，将成为圣人和真正的人道主义者。圣洁之礼让他有可能爱他人，只要能认识到他是其中的一员，并与他人保持统一性。这一爱的基础不是自爱，而是爱所有人之中的自我。只有圣人才能表明上帝的实在性、圣典的有效性、爱和慈悲的真正意义并关心众生的福祉。已经学会这一真理的人，认识自我的人，通过树立典范表明了对自我的认识。
我们真正的明智和福祉，不是取决于民意测验或关于社会改变的奇想，而是取决于真理的知识。社会必须服从于真理，不然就只有毁灭，而能让我们走向真理之殿的，只有冥想。让我们探讨这一内在的真理之殿，并成为认识自我的人吧。
