渴望上帝和专注地奉献于自己的择神
冥想进展的第六个标志是增长对上帝的渴望和一心奉献于自己的择神。斯瓦米·维韦卡南达说：
Ekanistha，或者奉献于一种理念，对宗教奉献实践的初学者是绝对必要的。他必须用《罗摩衍那》中哈奴曼的话：“尽管我知道神圣之主（指毗湿奴）和贾纳基王（Janaki，指罗摩）都同样是至上本体的显现，但对我头等重要的是那长有莲眼的罗摩。”或者，如同圣人多罗悉陀沙（Tulsidas）所说：“接受所有人的甜美祝福，与所有人坐在一起，接受所有人给予的名声，说‘好啊，好啊’——但是要保持你的座位稳定。”然后，如果奉献的求道者是真诚，这粒小种子会长成一棵参天大树，就像印度榕树一样，树枝和树根都一个接一个地向四面八方蔓延和生长，直至覆盖了宗教的所有领域。这样真正的奉献者将意识到他（He）是他自己人生理想在所有形象中的被崇拜者，由所有的教派，在所有名义下，和通过所有的形式组成。
这种忠诚于一种理念的修行方法是正统派的一种形式，对灵性成长很重要。
正统派在这方面很有深度。那些自由主义者，一开始就缺乏深度，因此从未有灵性的成长。所以斯瓦米·维韦卡南达说：
在树苗生长阶段，一定要用篱笆把它围起来，直到树苗长成大树。灵性的幼苗会死掉，如果过早地不断改变冥想对象。可以看到，许多人以所谓的宗教自由主义的名义，用持续不断的不同对象去喂养懒惰的好奇心。
于是，倾听新事物就发展成一种疾病，一种宗教癖好。他们要听新事物，仅仅作为一种取得短暂的神经刺激。当这样一个令人激动的影响一过，他们就要准备另一个。对这些人来说，宗教是一种理智鸦片，是有尽头的。“还有另一种人，”薄伽梵·罗摩克里希那说，“他就像故事中说的珍珠牡蛎。当斯瓦提星（Svati，大角星）高高升起，珍珠牡蛎离开海底，浮到海面，去迎接雨水。它漂浮在海面，打开它的贝壳，直到它成功地得到一滴雨水，然后深潜到海床，在那里休息，直到它在那里从雨滴中结出一颗漂亮的珍珠。”这确实是有史以来，最具诗意性和有说服力地表达了Ishtanishtha[奉献给择神]的理论。
室利·罗摩克里希那描述了探索者是如何通过致心一处的忠诚来渐渐达到上帝意识：
首先，是圣人们的陪伴。这会唤起sraddha，对上帝的信任。然后是nishtha，一心奉献于择神。在这个阶段，奉献者除了上帝的话题外，不想听其他任何东西。他只做取悦上帝之事。Nishtha过后是bhakti，奉献给上帝；然后是巴瓦（bhava），接下来是摩诃巴瓦（mahabhava），然后是prema，对上帝的爱；最后达至上帝本身……Nishtha带来虔信；虔信，当变得成熟，成为bhava；bhava，当专注时，成为mahabhava；最后是对上帝的爱。
对上帝的爱好像一根绳索：通过对上帝的爱，上帝被束缚于奉献者，再也不能跑开了。
全心奉献渐渐发展成对择神的爱，爱让探索者渴望直接看到上帝。真诚的渴望有其标志。室利·罗摩克里希那说：
渴望上帝显现其荣耀的人离达至上帝不远了。这渴望的荣耀是什么？它们是分辨、不动心、对生命的慈悲、侍奉圣人、喜爱与他们在一起、吟诵上帝的名字和荣耀、讲述真理等诸如此类。当你在一位求道者身上看到这些渴望的标志，你可以相当地肯定，对于他，上帝之景象并不遥远……将近黎明，东方的地平线会变得发红，人们也知道马上要日出了。同样地，如果你看到一个人无休止地为上帝祷告，你能完全确定他不用多长时间就期待到达上帝之景象了。一位弟子问他的老师：“先生，请告诉我如何能够看到上帝。”“跟我来，”古鲁说，“我要给你看。”他带着弟子去了湖边，两人都走进湖水中。突然老师将弟子的头按进水里。过了一会他松开弟子的头，弟子抬起头站了起来。古鲁问他：“你感觉如何？”弟子说：
“哦！我想我要死了，我渴望呼吸。”老师说：“当你对上帝有这样的感觉时，那么你将明白，用不了多长时间就可以看到上帝之异象了。”……如果一个人把这三个吸引力结合到自己身上，他便能看见上帝：世俗财富对世俗之人的吸引力，丈夫对贞节妻子的吸引力，孩子对其母亲的吸引力。如果你能结合这三种爱的方式，并且全都奉献给上帝，那么你能马上看到他。
根据纳拉达，奉献，是“对一些存在物的极度之爱。”根据桑迪亚（Sandilya），是“对自在天（Ishvara），也就是上帝的极度爱慕。”商羯罗定义奉献为“寻找一个人的真正本性”。没有奉献，永远不可能达到冥想中的真正成功。奉献在专注和自我觉悟之间起着一个关键作用。自我控制、忏悔、苦行等等的实践帮助求道者专注；奉献把他的心意吸引到择神上，带来了专注；集中带来了三摩地；在觉悟中达到三摩地的顶点。
在冥想实践中，探索者在达到最终目标前会经历一些阶段。第一个是戒律阶段。在这个阶段，他的冥想是机械和费力的，因为他的心缺乏完全的约束。当他产生对择神的爱恋，他就到达第二个阶段，或者是爱的阶段。择神现在显现为真实和活生生的，他的冥想是自发和毫不费力的。第二个阶段带来第三个阶段，也就是一般的三摩地阶段，在这个阶段探索者的心意与择神紧密联系。最后是完全的三摩地阶段，到达这个阶段，探索者的心意与择神合一。
品尝内在的喜乐
冥想进展中的第七个客观标记是品尝到内在的喜乐。自我知识，冥想的目标，不仅是知识：还是意识和喜乐。因此，朝向自我知识的进展是以不断增长的喜乐体验为标志的。《大林间奥义书》描述梵，至高无上的自我，为意识和喜乐。
梵的喜乐遍布所有客观对象。它是所有喜乐的源头。梵是喜乐，因为它是无限和超越所有痛苦的。痛苦是失落的结果，在无限中不会有失落。《泰提瑞亚奥义书》用如下语句来形容无上自我的喜乐特性：“喜乐是他的头，满足是他的左翼，喜乐是他的躯体，梵是他的支柱。”同一部奥义书也解释了这种喜乐的含意是什么：
有一位高尚的年轻人，[对于《吠陀经》]有良好的学识，非常敏捷、结实和强壮，让整个世界为他充满了财富——这是人类衡量喜乐的方式。
乾阀婆人（半神半人的天上乐师）的喜乐是人类喜乐的100倍，同样是一位大圣人（精通《吠陀经》）和从欲望中解脱者的喜乐。乾阀婆神的喜乐是干达婆人喜乐的100倍，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。圣父们的喜乐是干达婆神喜乐的100倍，他们享受着天国的生活，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。提婆（天神）的喜乐是圣父们喜乐的100倍，他们通过其合法职责的功劳被赋予天国的躯体，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。通过他们的吠陀献祭而被赋予了天国躯体的提婆喜乐相当于这些提婆的喜乐的100倍，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。33位居于献祭中的提婆的喜乐是献祭之神喜乐的100倍，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。因陀罗（天王）喜乐是这33位提婆的喜乐的100倍，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。布里哈士巴提（Brihaspati，众神的灵性教导者）的喜乐是因陀罗喜乐的100倍，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。生主（Prajapati，即世界灵魂）的喜乐是布里哈士巴提喜乐的100倍，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。梵之喜乐是生主喜乐的100倍，同样是一位精通《吠陀经》和从欲望中解脱之大圣人的喜乐。
