马祖禅师茶语：最珍贵的宝藏在自己心里
人生路上，我们总以为熟悉的地方没有景色，而习惯到远方寻求最美的风景。面对眼前的处境，常常是这山望着那山高；在遇到苦难的时候，总喜欢向别人去求助。其实，最美丽的风景就在眼前，最珍贵的宝藏就在自己心里。
大珠慧海第一次拜见马祖禅师时，虔诚礼拜。
马祖禅师问他：“你来此所为何事？”
大珠慧海说：“我来这里向您求佛法。”
马祖禅师：“我这里什么也没有，哪里有你要求的佛法呢？你都没有顾好自己家里的宝藏，甚至没有发现自己的宝藏，怎么就东奔西跑向外寻找呢？”
“什么是我自家的宝藏呢？”大珠慧海困惑不解。
“现在正在询问我的就是你自家的宝藏，你所需要的一切就在你的心里，一样都不欠缺，你又为何要向外寻找呢？”
大珠慧海顿悟，叩首离去。
道家讲：“知人者智，自知者明。”我们时常困惑，时常觉得迷茫无助，时常忽略自己内心的力量，皆是因为不自知。因为不自知，所以知人难，知事也难，知理更难。因此，不能认清自己，无法改进自己的缺点，也就无从发挥自己的长处。
星云大师说：“许多人之所以不能自知，是因为他们不懂得‘同体共生’的道理。他们不了解心境一如，不能做到心境合一，因此心容易被外界的情景所扭转，容易被外物奴役，既而做不到自知。”
《吕氏春秋》中说：“物固莫不有长，莫不有短，人亦然。”一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，做到真正的自我知晓，才能借由不断的自我调整而进步。
佛法的宝藏，本来就在人的自性之中，取之不尽，用之不竭，只有我们发现了自己的财富，凡事求诸己身，打开自度之门，才不会沦为只向他人求助的乞丐。
盏茶铭心
每个平凡人心中都有一座最珍贵的宝藏，这座宝藏中藏着无数度化自己的珍宝。佛原本跟众人一样，只不过是从内心的宝藏中找到了度化自己的珍宝，涅槃自度，终成圆满。
赵州和尚茶语：自伞自度，自修自福
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完，他便扔下这个人独自走了。
禅师不肯借伞给信者，其实是禅师的大慈悲。自己有伞就可以不被雨淋，自己有真正的禅性，就可以不被魔迷惑。不认识真正的自我本性，却想让别人度，这如同自家的宝藏不用，却专门想着别人家的，怎么能称心如意呢？
六祖说：“于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自戒自度，一切都离不开自己。”我们总会遭遇各种各样的困难，而在很多时候，我们习惯于求助他人，却忘了自己。其实我们每个人身上都有很多尚未开发的潜力，并拥有把难题变成机会的能力，为什么我们不去主动地改变自己的命运，却要祈求他人的怜悯和帮助呢？
拿破仑年轻的时候，一次到郊外打猎，突然听见有人喊救命，他快步走到河边一看，见一男子正在水中挣扎。这河水并不深，拿破仑端着猎枪，对准落水者，大声喊道：“你若不自己游上来，我就把你打死在水里！”落水的男子见求救无用，反而增添了危险，便只好奋力自救，终于游上岸来。
拿破仑以枪逼迫落水者自救，是想告诉他，自己的生命本该由自己负责，唯有自己对自己负责的生命才是真正有救的生命。
六祖说：“各须自性自度，是名真度。”何谓自性自度？前提是认识自己，认识了自己就是开悟，开悟就见了般若，见了般若就是得到了解脱，这就是自性自度。
自性自度讲究的方法是，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。以戒、定、慧来度贪、嗔、痴，没有什么比这种方法更可靠更方便的了。
世间每一个人唯一可依靠的就是自己，除了你自己，没有一个人可以带给你成功。
自力更生和自我挑战能够教会一个人从自身力量中汲取动力，在这种动力的激发下，挫折不仅不会变成不幸和痛苦，相反，通过吃苦耐劳和坚忍不拔的自助实干，挫折和不幸还会转化成一种幸福，它能够唤起人们奋发向上的激情，并为之勇敢地奋斗。
许多从艰苦环境中奋斗出来的人，他们并不比我们拥有更多的天赋，而之所以能取得成功，完全是因为他们能够战胜自己、坚强独立。即使我们最终没能到达彼岸，但只要我们努力了，用自己的力量征服痛苦，渡过难关，就能体会到快乐。
盏茶铭心
赵州和尚说：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。其他的都不可靠，只有自己度自己最可靠。”生命的战场不是没有同盟，只是这些盟友只能做我们精神上的“拉拉队”，给你加油，让你自信，而一切赛程还要靠你自己的力量去完成，不能完全依赖别人。
憨山大师茶语：我执则心执，心执则物迷
佛陀经常借助人间的普通生活开示弟子，讲授佛法，下面故事中佛陀借牛的蒙昧引申出人的蒙昧，进而阐述了“我执”的含义。
佛陀在罗阅只国的竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后出城返回精舍的途中，正好遇见一人赶着牛群回城。牛儿个个肥壮，一路上跳跃奔逐，不时还以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：
譬人操杖，行牧食牛；
老死犹然，亦养命去；
千百非一，族性男女；
贮聚财产，无不衰丧；
生者日夜，命自攻削；
寿之消尽，如荧穿水。
回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天一天过去了，这群牛已经被宰杀超过半数，然而，这群糊涂的牛儿浑然不知，依旧每天开心地吃草玩乐，与同伴争斗。我因为感伤它们如此的无智，所以才会说此偈语。”
接着，佛陀又对众弟子开示：“不仅仅这群牛如此，世人也是一样，不晓得无常的道理，执著地认为有一个实有不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲望而彼此伤害。当无常来临之际，世人无力超越，只能掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”
的确，人类自诩为万物灵长，但有的时候，人对于宇宙大智慧的认知，并不比牛高明多少，这也是人类的悲哀。
实际上，“我”怎么可能优于一切、高于一切？众生平等，不能以平等之心对待别人，那么怎么能让别人以平等之心对待自己呢。以恶对恶，以自私对自私，就开始了自私与恶的恶性循环，人因此而难逃苦海。
执著是因为心中有个“我”，于是天是天，地是地，你是你，我是我，一切的一切都被分开了，分开后慈悲就有限了。譬如耳朵发痒，手自然就去搔，也不要报酬，为何？因为它们是一体的，没有彼此的分别。
