孟子说：“天下的人都很高兴地要来归附自己，把这种情景看得如同草芥的，只有舜是这样。不能得到父母的欢心，不可以做人；不能顺从父母的心意，不能做儿子。舜竭尽全力按侍奉父母的道理去做．终于使他的父亲瞽瞍高兴了；瞽瞍高兴了，天下的人由此受到感化；瞽瞍高兴了，天下父子之间应有的关系就确定了。这叫作大孝。”
孟子日：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故日：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故日：为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故日：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》日：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
离娄相传是黄帝时人，目力极强，能于百步之外望见秋毫之末：公输子就是公输班，鲁国人，所以又叫鲁班，古代著名的巧匠；师旷，春秋时晋国的乐师，古代极有名的音乐家。
这一段讲了两层意思：其一，治理国政必须遵循“先王之道”，它的功能就如同圆规、曲尺之于工匠那样，不可须臾而离；其二，要保证大道的正确施行，必须选拔贤者，让仁者居于高位。也就是说，要治理好一个国家，既要有良好的“法治”，也要有得力的“人治”。
孟子日：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子日：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之日‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”
这段是对上一段内容的进一步阐述。既然治理好国家有赖于“治法”与“治人”，那么，作为国君来说，就应执行尧、舜推行的“先王之道”；作为臣属来说，就应效法圣人以仁道事奉君主，治理民众。也就是说，在这件事情上，国君有国君的职责，臣属有臣属的职责。
孟子日：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿、大夫不仁，不保宗庙；士、庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
孟子的意思是说，仁道是最根本的行为规范，无论在上者和在下者都要遵循仁道，否则不仅保守不住事业，连自身也难免灭亡。
孟子日：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。
《诗》云：‘永言配命，自求多福。”’
引文出自《诗经·大雅·文王》。
孟子强调遇到问题应首先检讨自身的行为是否遵循了正道，自身端正了，做事才会取得成效。
孟子日：“人有恒言，皆日：‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
孟子认为天下、国家的根本在于个人，个人修养立定了根本，就能把家、国、天下的事情办好。《大学》所讲的“修身、齐家、治国、平天下”，正是这一原理的进一步深化。
孟子日：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
巨室是指卿大夫之家。所谓的“不要与世家大族结怨”．不是屈从权势。战国时代，国家各级部门往往操纵在过去的世家大族手中，孟子的意思是说，要推行仁政，首先要做好他们的工作。
孟子日：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强：斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。
齐景公日：‘即不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。’
孔子日：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？”’
两处引文均出自《诗经》，分别是《诗经·大雅·文王》和《诗经·大雅·桑柔》。
天下清平时，以德行为上，所以小德被大德所役使；天下无道时，崇尚强力，所以弱小者为强大者所役使。孟子认为，这两者都是必然的趋势（“天意”），无法违抗。如果不能推行仁政，奋发自强，那么只有听天由命；如果修行德行，施行仁政，那么天命就有希望转移到自己一万。
孟子日：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌日：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子日：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》日：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
这一段旨在说明家、国、个人的兴盛衰微，都有其自身的因素，外部的条件通过自身的因素而起作用，祸福都由人们自取。在孟子看来，这个最根本的自身因素就是是否“行仁”。
孟子说：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。，今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”
引文出自《诗经·大雅·桑柔》。
这一段集中叙述了孟子关于国家存亡与民众、民心的关系。孟子认为，民心向背是兴亡的关键，而要获得民心，必须与民众息息相通、忧乐与共。而且，这个效应并不是立时可得的，而是有待于日常的积累蓄存，这就好比是医治积年老病的“陈艾”，如不去栽培就一辈子也得不到。
孟子日：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
孟子认为，仁、义都为人性天生所具有，不按照这些准则行事就是自暴自弃。
孟子日：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。”
孟子认为要学习圣贤、施行仁道，不必远求，可以从身旁的日常小事做起，由浅入深；如果人人都能做好自己近身的小事，天下也就可以太平了。
孟子日：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
这一段与《中庸》中叙述治理国家九项准则中的一段文字几乎完全相同，说明《中庸》与子思、孟子学派在思想上存在着密切联系。
孟子日：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴日：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴日：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
北海之滨是指今濒临渤海的河北昌黎一带；西伯，即周文王；太公，即姜太公，因祖先曾封于吕地，故又姓吕，名尚，字子牙，号太公望，曾辅佐文王、武王灭商建立周朝；东海之滨指的是今山东莒县东部。
这一段的大意是说，养老尊贤是治国的要务，周文王做到了这一点，天下有声望、才能的人都纷纷去归附他，最后终于拥有了天下。
孟子日：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子日：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
“求也为季氏宰”的“求”指的是冉求，孔子弟子；季氏，指季康子，鲁国卿。
孟子对于当时各诸侯国依仗武力称雄，感到非常愤慨，因为他们并不是为了正义、大道而争斗。基于这一点，他主张对好战者应处以最重的刑罚，其他两种处罚对象都是由这一点延伸出来的。孟子此处主要指责统治者进行全面战争，草菅人命，这种行为与孟子一贯主张的“保民而王”的观点是格格不入的。
孟子日：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子嘹焉；胸中不正，则眸子吒焉。听其言也，观其眸子，人焉度哉？”
孟子日：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉。恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
淳于髡日：“男女授受不亲，礼与？”
孟子日：“礼也。”
日：“嫂溺，则援之以手乎？”
日：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺。援之以手者，权也。”
日：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
日：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
淳于髡是齐国著名的辩士，《史记·滑稽列传》载有他的事迹。他与孟子的这一段问答颇有趣味，首先向孟子提出了一个伦理难题，孟子讲述了守原则与变通的道理，这一答案，正是淳子髡所要求之中的。接着．他就借此讽喻孟子：当今天下有急难，你应该讲变通而不要死抱原则。孟子显然不能同意他的观点，明确地告诉他：要解救天下的急难，必须“援之以道”。
公孙丑日：“君子之不教子，何也？”
