本篇内容较多，主要有“人性向善，犹水就下”，“恻隐之心，人皆有之”，“鱼与熊掌，不可得兼”，“舍生取义”等重要观点。孟子“舍生取义”的观点，成为影响一代又一代中国人的千古绝唱。尤其到了近代，国难当头，外敌入侵，仁人志士抛头颅、洒热血，成为“舍生取义”的践行者。
告子说：“人的本性好比杞柳，义好比杯盘；把人的本性纳于仁义。就像把杞柳做成杯盘。”
孟子说：“你能顺着杞柳的性状把它做成杯盘呢。还是要伤害它的性状把它做成杯盘呢？如果是伤害它的性状而把它做成杯盘，那么也要伤害人的本性使它变得仁义吗？率领天下的人给仁义带来灾难的，必定是你这种论调吧！”
告子说：“人性好比急流水，在东边开个口就往东流，在西边开个口就往西流。人性本来就不分善与不善，就像水流本来不分向东向西一样。”
孟子说：“水流确实是本来不分向东向西的。难道也不分向上向下吗？人性的善，就好比水朝下流一样。人性没有不善的，水没有不向下流的。水，拍打一下叫它飞溅起来，也能使它高过人的额头；阻挡住它叫它倒流，可以使它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势导致这样的。人之所以可以变得不善，他本性的改变也正像这样。”
告子说：“天生的资质称作天性。”
孟子说：“天生的资质称作天性，就像白的称作白吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白，就像白玉的白吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“那么，狗的天性就像牛的天性，牛的天性就像人的天性吗？”
告子说：“饮食男女，这是人的本性。仁是内在的东西，不是外因引起的；义是外因引起的，不是生自内心的。”
孟子说：“凭什么说仁是生自内心而义是外因引起的呢？”
告子说：“他比我年长，我便尊敬他，不是预先就有‘尊敬他’的念头在我心里的；好比他肤色白，我便认为他白，是由于他的白显露在外的缘故，所以说义是外因引起的。”
孟子说：“白马的白，没有什么区别于白人的白：不知道对老马的尊敬，也没有什么区别于对长者尊敬吗？再说，是认为长者那里存在义呢，还是尊敬他的人那里存在义呢？”
告子说：“是我弟弟，我就爱他；是秦国人的弟弟，就不爱他，这是由我决定爱谁的，所以说仁是生自内心的。尊敬楚国人中的长者，也尊敬我自己的长者，这是由对方年长决定的，所以说义是外因引起的。”
孟子说：“爱吃秦国人烧的肉。同爱吃自己烧的肉是没有什么区别的，其他事物也有这种情况，那么爱吃肉也是由外因引起的吗？”
孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的东西呢？”
公都子说：“义是表达我的敬意，所以说是生自内心的。”
孟季子问：“有个同乡人比你大哥大一岁，那么先尊敬谁？”
公都子说：“尊敬大哥。”
孟季子又问：“如果在一起喝酒，先给谁斟酒？”
公都子说：“先给那个同乡人斟酒。”
孟季子说：“内心要敬重的大哥在这里，实际敬重的同乡人在那里。可见义果然是外因引起的，不是生自内心的。”
公都予不能回答，把这事儿告诉了孟子。
孟子说：“你反问他，应该尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟？他会说：‘尊敬叔父。’你再问：‘弟弟充当了受祭的代理人，那该尊敬谁？’他会说：‘尊敬弟弟。’你就再问：‘如果这样，尊敬叔叔又体现在哪里呢？’他会说：‘因为弟弟处在受祭代理人地位的缘故。’你也就说：‘因为那个同乡人处在该受尊敬的地位上的缘故。平时尊敬的是大哥，这会儿该尊敬的是同乡人。’”
季子听说了这番话，说：“该尊敬叔父时就尊敬叔父，该尊敬弟弟时就尊敬弟弟，可见义果然在于外因，不是生自内心的。”
公都子说：“冬天要喝热水，夏天要喝凉水，那么需要吃喝，也在于外因吗？”
公都子说：“告子说：‘天性没有什么善良，也没有什么不善良。’有人说：‘天性可以变得善良，可以变得不善良。所以文王、武王得了天下。百姓就爱好善良；幽王、厉王统治了天下，百姓就变得凶暴。’又有人说：‘有天性善良的，有天性不善良的。所以以尧为君主，却有象这样的臣民；以瞽瞍为父亲，却有舜这样的儿子；以纣为侄儿，并且奉他为君主。却有微子启、王子比干。’现在您说‘天性善良’，那么他们所说的都错了吗？”
孟子说：“至于说到人天生的情性，那可以认为是善的，这就是我说的天性善良。至于有人变得不善，不是天性的过错。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁：羞耻心就是义；恭敬心就是礼；是非心就是智。可见仁、义、礼、智不是由外界赠给我的，是我本来就具有的，只是不去思考这些罢了。所以说‘探求就能得到它们，放弃就会失掉它们’。有人同别人比相差一倍、五倍甚至无数倍，这是不能充分表现他的天性的缘故。《诗经》上说：‘上天生养众民，有事物便有法则。众民保持了常性，所以爱好美德。’孔子说：‘作这篇诗的，是懂得道的啊！有事物便有法则：众民保持了常性，所以爱好美德。’”
孟子说：“丰收年成，青年子弟大多懒惰；灾荒年成，青年子弟大多凶暴，不是天生的资质有这种不同，是那影响思想的环境使他们变得这样的。比如种大麦，播了种，耙了地，种的地方相同，种的时间又相同，麦子蓬勃地生长，到夏至的时候，都成熟了。即使有所不同，也是因为土地的肥瘦、雨露的滋养、人工的管理不一样的缘故。所以凡是同类的，全都是相似的，为什么一说到人，偏偏要怀疑这一点呢？圣人是和我们同类的，所以龙子说：‘不知道脚样而编鞋，我也知道不会把它编成草筐的。’草鞋的相似，是因为天下之人的脚形是相同的。口对于味道。有同样的嗜好；易牙是最先掌握了人们口味上共同嗜好的人。假使口对于味道，生来就跟别人不一样，就像狗、马和我们不同类一样。“
那么天下的人为什么都追随易牙的口味呢？说到口味，天下的人都期望尝到易牙烹调的菜肴，这说明天下人的口味是相似的。耳朵也是这样，说到声音，天下的人都期望听到师旷演奏的乐曲，这说明天下之人的听觉是相似的。眼睛也是这样，说到子都，天下没有不知道他俊美的。不知道子都俊美的，是不长眼睛的人。所以说，口对于味道，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于容貌，有相同的美感。说到心，偏偏会没有相同的爱好吗？心的共同爱好是什么？就是理，就是义。圣人最先觉悟到人心的相同爱好罢了。所以理义能使心理愉悦，正像牛、羊、猪、狗的肉能使人们享到口福一样。
孟子说：“牛山的树木曾经是很繁茂的，因为它长在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，还能保持繁茂吗？那山上日夜生长、受雨露滋润的树木，并不是没有嫩芽新枝长出来，但牛羊接着又放牧到这里，因此成了那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的。就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？就说在人的身上，难道会没有仁义之心吗？有些人之所以丧失了他的善心，也就像刀斧砍伐树木一样，天天砍伐，还能保住善心的繁茂吗？尽管他半夜有所滋生的善心，接触了天明时的晨气，而使他的好恶之心同一般人也有了少许的相近。可是他白天的所作所为，又将它搅乱、丧失了。反复地搅乱，那么他夜里滋生的那点善心就不足以保存下来；夜里滋生的善心不足以保存下来，那他离禽兽就不远了。人们见他像禽兽，就以为他不曾有过善良的天性，这难道是人的实情吗？所以如果得到好好的养护，没有东西不能生长；如果失去养护，没有东西不会消亡。孔子说：‘把握着就存在，放弃了就丧失；出去进来没有定时，无人知道它的去向。’大概就是说的心吧？”
孟子说：“君王的不聪明，不足奇怪。纵使有天下最容易生长的东西，如果晒它一天，冻它十天，没有能生长的。我见到君王的次数很少，一离开他，那些给他泼冷水的人马上又围上去了，这样，我对他刚有的那点善心的萌芽又能怎么样呢？好比下棋，作为技艺，是小技艺；不专心致志，就学不到手。弈秋是全国最擅长下棋的。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，一心只听弈秋讲解；另外一人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞来了，想着拿弓箭去射它，虽然他同另一人一起在学，却不如人家学得好。是因为他的智力不如人家吗？当然不是这样。”
孟子说：“鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的；如果两者不可能同时得到。就舍弃鱼而要熊掌。生存是我所喜爱的，义也是我所喜爱的；如果两者不能同时兼顾，就放弃生存而要义。生存是我所喜爱的，但所喜爱的有超过生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所憎恶的，但我所憎恶的有超过死亡的，所以有些祸患我不躲避。假使人们所喜爱的没有什么超过生存的了，那么凡是可以保命的手段，哪样不采用呢？假使人们所憎恶的没有什么超过死亡的了，那么凡是可以躲避祸患的事。哪样不去干呢？按这么做就能生存，然而有人却不去做；按这么做就能避开祸患，然而有人却不干。由此可见，所喜爱的有超过生存的。所憎恶的有超过死亡的。不仅仅是贤人有这样的思想，人人都是有的。只是贤人能不丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死。但如果吆喝着施舍给人，路上的饿汉也不愿接受；如果用脚踢着施舍给人，那就连乞丐也会不屑一顾的。一万钟的俸禄，有人却不问是否合乎礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉和所认识的穷人感激我吗？本该宁死也不接受的，现在却为了住宅的华美而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了妻妾的侍奉而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了让所认识的穷人感激我而接受了，这些行径不也应该停止了么？这就叫丧失了人的本性。”
孟子说：“仁是人的心，义是人的路。放弃了那条正路而不走，丧失了自己的善心而不寻找，可悲啊！有人走失了鸡狗还知道去寻找：有人丢失了善心却不知道去寻找。求学请教的道理不在于别的，在于找回自己丢失了的善心罢了。”
孟子说：“现在有个人的无名指弯曲而不能伸直。虽然既不疼痛又不妨碍做事，但如果有人能使它伸直，那么这个人即使赶到秦国、楚国去医治，也不会嫌路远，为的是不使自己手指不如别人。手指不如别人，知道厌恶它；心不如别人，却不知道厌恶，这叫不懂轻重。”
孟子说：“一两把粗的桐树、梓树。假如要使它们生长起来。都知道该怎样去培养。至于本身，反倒不知道怎样培养自己，岂不是爱自身还不如爱桐树、梓树吗？真是太不会考虑问题了。”
孟子说：“人对于身体，哪一部分都爱护。都爱护，便都加以保养。没有哪点儿肌肤不爱护，便没有哪点儿肌肤不保养。用来考察他保养得好不好，难道有别的方法吗？在于看他注重保养哪一部分罢了。身体有重要部分和次要部分，有小的部分和大的部分。不能因为保养了小的部分而损害了大的部分，不能因为保养了次要部分而损害了重要部分。只保养小的部分的，是小人；能保养大的部分的，是君子。如果现在有这么个园艺师，放弃培植梧桐、梓树，去培植酸枣、荆棘，那他就是个顶蹩脚的园艺师。如果有人保养了自己一个手指却丧失了肩背的功能，自己还不清醒，那他就是个顶糊涂的人。专讲吃喝的人。人们鄙视他，是因为他保养了小的部分而丧失了大的部分。如果讲究吃喝的人没有丢弃善心的培养，那么他的吃喝难道还只是为了保养一尺一寸的肌肤吗？”
公都子问道：“同样是人，有些是君子，有些是小人，、什么缘故？”
孟子说：“能依从重要器官的就成为君子，依从次要器官的就成为小人。”
公都子又问：“同样是人，有人能依从重要器官，有人却依从次要器官，为什么呢？”
孟子说：“耳朵、眼睛这些器官不会思考，容易被外物蒙蔽。因此一与外物接触，就被引诱过去。心这个器官是会思考的。思考就能得到善性，不思考就得不到善性。这是天赋予我们的最重要的器官。先抓紧这个重要器官，那么耳朵、眼睛之类次要器官就不会被外物的引诱夺走了。这就是成为君子的道理罢了。”
孟子说：“有自然爵位，有社会爵位。仁义忠信，好善不倦，这就是自然爵位；公卿大夫，这些是社会爵位。古代的人修养自然爵位，而社会爵位就随自然爵位来了。现在的人修养自然爵位，是用它来获取社会爵位；一旦得了社会爵位，就丢弃了自然爵位，那是实在太糊涂了，最终他的人爵也一定会丧失的。”
孟子说：“希望尊贵，这是人们的共同心理。人人都有可尊贵的东西，只是不去想到它罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟给予了一个人尊贵，赵孟也能使他低贱。《诗经》上说：‘既供奉美酒使他陶醉，又献上仁德使他满足。’这是说仁义满足了，所以就不羡慕别人的美味佳肴了；美好的名声、广泛的赞誉落在自己身上了，所以就不羡慕别人的锦绣衣裳了。”
