真俗符第四（冥契无为之为真。有相动用之为俗。俗非真而莫兴真非俗而莫显真俗。互依有无相显故曰符符契也）
昭机之士是有也（昭显也。依言论之教历修证之门也）冥机之士是其无也（冥默也。超言论之相离作为之境也）相反为道（说真者于俗犹迷。存俗者于真未了。各执为道）如只轮骋衢奇翰戾天偕何得也（奇单也。翰翼也。车本双轮方转。鸟以两翼而飞。今于真俗若不圆通。如只输之车。单翼之鸟也。偕齐也）但道之不弘为物所宗篾其攸济（篾无也。攸所也。若不弘真俗之道。欲为物之宗匠。必无所成也。济成也）故以真俗两门为道之枢总。吹万有于一指。静群动于绝眹。荡荡焉真可入不二法门之夷路也（摄万有而入于一指趣。寂众虑而泯其形兆。于所对则了然无滞。内外不取中间本无。此则入不二之门也）何则会极捐情之谓真。起微涉动之谓俗（未必以造至极之境。便为之真。涉有作之相。便谓之俗。岂期然乎）真也者性空也（谓真性之空圆成之理）俗也者假有也（谓依他幻有也）假有之有谓之似有（其法本无。仗缘而有缘离却无。似其幻化之有）性空之空谓之真空（真性之上百非四相了然无得故也）故悟士立真于俗相违（真即无为。俗即有为。二法不同故也）合真俗于不二（真者理也。俗者事也。事无理而不兴。理无事而不显。无俗不可言真。无理不可谈事。不即不离故为不二也）中道洞照赫然玄会。未尝有一事当情者也。夫如是简易之理于何不著。久大之业于何不备（系辞云。易则易知。简则易从。易知则有亲。易从则有功。顺万物之情。通天下之志。则能成可久可大之功）虽僧祇云远法身无外于焉悟哉（阿僧祇此云无量也。自十信初发心至世第一末名初僧祇。从见道至第七地末名第二僧祇从第八地至解脱道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦远乎。然法身之理。本来混融。迷悟虽殊。而非外得者也）故万象语其真。以空为性（青青翠竹尽是真如。郁郁黄华无非般若）辩其假以有为相（依 假即真空之相）既空假一质。二际无得。非中道如何（空是性。假是相。相不离性。性不离相。故云一质。二际者二边也。二边无得故契中道也）是以观象之生也不有自体。待彼众缘生。既待缘则象本无矣（万象之法本无自体。缘合而生。缘离而灭。若心法四缘。色法二缘。自不能生。则为无体也）根于空矣（假有之象以空为本）空含于象。待象以显。显既在象则空为象矣。象外无空矣（无为之空含有为之象。将显无为必仗有为。有为则能显无为则所显也）譬诸水月缘会则见。孰得谓之空也。形虚无在。孰得谓之有也（月本在天。影流于水。谁言其空水本无月 假影所流谁得言有也）故圣人妙体有无之间。能成有无之用。是谓至矣（是以圣人方了其体用）清辩云。有为如幻化。无为如空花也（掌珍论云 有为之法犹如幻化。本非有故。无为之法犹若空花。定不起故也）夫幻法假有。盖以有而适无（兔角本无。幻师以手巾而假有。离手巾外都无兔角。犹有为之法仗众缘而假有。离众缘外假法元无。则是以有而适无也）空花本无。盖以无而似有。无而似有。湛乎真际（真性本无不起犹若空花。为焉有为作依 所以似有了此似有本无。即是湛然真际也）有而适无。复归无物（若以有为假有之法缘散归元即本无物也）叩两喻以表法则法无所在矣（两喻。幻法以喻真性有为也。以空花喻真性无为也）但善文字者。得其徼而不得其数。善心学者。知其极而不知其象（物生有象象。然后有数。徼者边也。极者终也。寻文之徒。虽得边徼之小迳。而不得其指归之总数。传心印者。虽得终极之妙门。复不知原始之兆象也）守两崖而不泯。患在此焉（一则缘文字而著有。一则斥众相而著空。各守一岸之边。岂达中道之迳也）故滞有者滥于常。沈空者涉于断（计有者执诸法是常。若外道计四遍常等。又小乘计一切有等。执空者如外道计七断灭论等。又吾宗亦有拨诸法全空等）与其涉断宁与滥常。常则有法可修。断则无善不弃。弃则当乎邪见。修则渐乎真道矣（如以菩提涅槃皆拨为空等故云宁可著有。如须弥不可拨空如芥子）今有封于丧有取空为至极之门者（如近代说禅滞于丧有之道者。便全执空为至极之道）试问。此空为可取乎为不可取乎（设尔何失）若有空可取则空便是有（空既可取岂不是有）盖是以封执之心取混茫之空（此但灭荡然之空也）何关修行见性之理欤。若空不可取则与有俱遣（有亦不可取与空何别）既与有俱遣则亦与有俱存（有既不可取存空。遣于有空亦不可取。何妨亦存有）何独存空道欤。夫能双遣双存。荡然无累（居相则空有不无。混真则有无俱泯）始曰大士之正观道场之玄照矣（离二取相故名实住唯识）龙树云。譬有适异国者。馆于逆旅（逆旅客舍也）逆旅主人享之。以肴饭方撤（撤去也谓收饭）宾作而辞曰。何有哉（见食美而起致问也）主人曰。吾国有酱故也。彼退而私曰。酱与味合而犹至。是矧若独为味乎。乃宣主人之惠也（宣明也。谓明忆主人之言也）由是。阴于鬻酱家（阴暗也鬻卖也）贪恣己求。
