当山冈还是一个学生，他去拜访道空师父。
为了要打动师父，他说：“没有头脑，没有身体，也没有佛。没有较好，也没有较坏。没有师父，也没有学生。没有给予，也没有接受。我们认为我们所看到和感觉到的都不是真实的。所有这些好像是存在的东西其实是不存在的。” 道空一直静静地坐在那里抽他的烟斗，一句话都没说。突然间他拿起了一根棒子重重地敲了山冈一下。
山冈很愤怒地跳了起来。
道空说：“既然所有这些东西都不是真正存在，一切都是空，那么你的愤怒来自哪里？想想看。”
知识并没有办法有太大的帮助。只有真实的本性能够成为到达彼岸的工具。
你可以继续思考，累积信息，但这些只是纸做的船，它们在海洋的航行中是没有帮助的。如果你停留在岸边继续谈论它们，那是没有问题的——如果你从来不去航行，纸做的船和真正的船是一样好的，但是如果你用纸做的船去航行，你将会被淹没。话语只不过是纸做的船，甚至没有那么具有实质性。
当我们累积知识，我们是在做什么？内在并没有什么改变。我们真实的本质保持一样，完全没有受到影响。那些知识聚集在你的周围就好像灰尘聚集在镜子上面一样——镜子仍然保持一样，只是它丧失了它反映的品质。任何你透过头脑所知道的并不会造成什么差别，你的意识仍然保持一样。事实上它变得更糟糕，因为累积的知识就好像累积在你意识镜子周围的灰尘，意识的反映会变得越来越少，越来越少。
你知道越多，你就变得越不觉知。当你完全充满着学识和借来的知识，你已经死掉了，那么就没有什么东西是属于你自己的。每一样东西都是借来的，就像鹦鹉一样。
一只鹦鹉怎么可能有它自己的意见？一只鹦鹉不可能有它自己的意见，头脑也不可能有它自己的意见，因为头脑是一个机械装置。鹦鹉还比头脑更活，甚至连一只鹦鹉都可能会有某些它自己的意见，但是头脑不可能有。头脑是一部电脑，一部生物电脑，它会累积，它从来不是原创的，它不可能如此，任何它所有的都是借来的，都是从别人那里取得的。
唯有当你超越头脑，你才能够变成原创的。当头脑被抛弃，意识直接面对存在，立即地，一个片刻接着一个片刻地跟存在接触，你才能够变成原创的，那么首度地，你很真实地是你自己的，否则所有的观念都是借来的。你或许可以引用经典，你或许可以记住所有的吠陀经、古兰经、吉踏经和圣经，但是那并不会有任何差别——它们并不是你自己的。不是你自己的知识是很危险的，比无知更危险，因为它是一种隐藏的无知，你将无法看出你在欺骗你自己。你携带着虚假的钱币，而自认为是一个富有的人；你携带着假的宝石，而自认为它们是大钻石。迟早你的贫穷将会显露出来，然后你将会感到很震惊。
每当你要过世，每当死亡接近的时候，这件事就会发生。在那个死亡所给你的震惊当中，你会突然觉知到你并没有得到任何东西，因为只有在真实的本质当中得到的才算数。
你从这里和那里累积了一些知识的片断，你或许已经变成一部很大的百科全书，但那并不是要点，尤其是对那些在找寻真理的人来讲，那是一个障碍，而不是一个帮助。知识必须被超越。
当没有知识，真知就发生了，因为真知是你的品质——意识的品质。它就好像是一面镜子：镜子反映出任何来到它面前的东西；意识反映出那个一直都在你面前的真理。
但是头脑介入其间——头脑继续在喋喋不休，真理就在你的面前，但头脑却一直在那里喋喋不休。你会去顺着头脑，这样你就错过了真理。头脑是很大的错过。
在我们进入这个很美的逸事之前还有几件事要知道。首先，知识是借来的，这一点要了解。如果你真的了解，你就可以抛弃它，那个了解就是抛弃。你不必做任何事，只要了解，任何你所知道的都是你听来的，你并不是真正知道它。你读过它，但是你并没有了解它，它并不是真理在你身上显现，它是一种头脑的制约，它是别人教给你的，它不是你真正学来的。真理可以被学习，但是没有办法被教。
学习意味着反应于你周遭所发生的一切，反应于“那个是的”。这是一种伟大的学习，但这不是知识。
除了透过真正的找寻之外，没有其他方式可以找到真理。找寻真理没有捷径，你没有办法用借的，你没有办法用偷的，你也没有办法用骗的。除非在你里面变得没有头脑，否则是没有办法的，因为头脑在摇晃，头脑一直在颤抖，头脑从来没有办法不动，它是一个移动。头脑就好像是一阵微风，一直在流动，因此那个火焰一直在摇晃。当头脑不在，那个微风就停下来了，然后那个火焰就变得不动。当你的意识是一个不动的火焰，你就可以知道真理。你必须学习如何不要跟着头脑走。
没有人能够给你真理，没有人，甚至连佛陀、耶稣，或克里虚纳都没有办法，没有人能够把真理给你。没有人能够将它给你是很美的，否则它将会成为市场上的一种商品。如果它能够被给予，那么它也可以被卖出；如果它能够被给予，那么它也可以被偷走；如果它能够被给予，那么你也可以从你的朋友那里得到它，你可以借到它。真理没有办法以任何方式被转移，这是很美的。除非你达到它，否则你是得不到的；除非你变成它，否则你永远没有办法拥有它。事实上它并不是你可以拥有的东西，它并不是一项商品，一样东西，或是一个思想。你可以成为它，但是你没有办法拥有它。
在世界上，在这个世界上，我们可以拥有每一样东西，每一样东西都可以成为我们所有物的一部分。唯有真理永远没有办法被拥有，因为有两种商品可以被拥有：思想和东西。东西可以被拥有，思想也可以被拥有，但是真理并不是这两者，真理是真实的本质。你可以变成它，但是没有办法拥有它。你没有办法将它放在你的保险柜里，你没有办法将它放在你的书里，你也没有办法将它放在你的手里。当你拥有它，你就是它，你就变成真理。它并不是一个观念，它是真实的本质本身。
第二件要记住的事是：人有一个倾向，试图要秀出那个你所没有的。如果你有，你不会试图要秀出它，这样做并没有什么意义。但是如果你没有，你就会试图想要秀出它，显得好像你有它一样。所以要记住，任何你想要秀给人们看的，那就是你没有的东西。
如果你到一个富有的人家里做客，他不会去改变任何东西；如果他真的很富有，他不会去改变任何东西，他只会迎接你。但是如果你到一个贫穷的人家里，他会改变每一样东西。他或许会从邻居借来家具，然后又从别人那里借来地毯，又借来窗帘，他想要给你一个印象认为他是富有的。如果你不富有，你会想要让别人认为你是富有的；如果你不知道，你会想要让别人认为你知道。每当你想要给别人什么印象，你就要记住：想要给别人好印象是人的一个倾向，因为没有人想要被看起来很寒酸的样子，关于彼岸的事情更是如此。
就这个世界而言，你可以是一个贫穷的人，那并不是太难过的贫穷，但是就神、灵魂、解脱和真理而言，成为贫穷的就太难忍受了。你会想要给人一个印象，认为你拥有什么，然而就这个世界的东西而言，要给他们一个好的印象是困难的，因为那些东西是看得见的。关于彼岸的东西要给予好印象是比较容易的，因为它们是看不见的。你可以给予一个印象，让他们觉得你知道，虽然你其实并不知道。
这会产生问题，因为当你在试图给别人印象的当中，很可能借着他们的眼睛和他们的信念，你自己也会产生那个印象，以为你拥有什么。如果很多人都被说服而相信你知道，渐渐地，你自己也会被说服，以为你知道——这就是困难之所在，因为欺骗别人并不是那么大的一个困难。但是如果你被自己的作为所骗，那么就几乎不可能把你带离你的昏睡，因为你会认为那根本就不是昏睡！你认为你是完全清醒的。将会很难把你带离你的无知，因为你认为你已经醒悟了；将会很难把你带离你的疾病，因为你相信你已经是健康而且完整的！
介于你和真理之间最大的障碍就是你透过别人来说服你自己说你已经拥有它，所以它是一个恶性循环。首先你试图去说服别人——你可以说服别人，因为那个事情是看不见的。第二，别人也没有它，所以他们不知道。如果你开始谈论神，继续谈论，迟早人们会开始认为你知道神，因为他们也不知道。除了神这个字之外，他们对他一无所知，而你可能反应很快，很狡猾，懂一些理论和哲学，而且口才很好，如果你一直继续讲，他们听了之后觉得很无聊，他们就会说：“好，我们相信你知道，请你不要再讲了。”
我听说有一次，一个伟大的神秘家，包尔仙姆，他是一个犹太人，一个哈希德派的人。有一个学者来看他，一个伪装的人——所有的学者都是伪装的人，因为当我说学者，我的意思是指一个透过经典、文字和语言而知道一些事情的人，他并没有亲自经验到真相——他开始谈论关于古代的先知和旧约，而且开始评论它们……当然他所谈论的每一件事都是借来的，不是他自己的。在他自己的那个部分，他是愚蠢的，因为他是在跟一个真正知道的人谈话。
包尔仙姆出于慈悲听他讲，然后在结束的时候他说：“太不巧了，太不巧了，如果伟大的麦莫耐兹知道你……”
麦莫耐兹是一个犹太的哲学家，一个非常伟大的哲学家，所以那个伪装者觉得非常高兴，因为这个评语而觉得格外欣喜，如果伟大的麦莫耐兹知道他……所以他就问了：“有了你的肯定，我觉得很高兴，只是还有一件事，为什么你会说‘太不巧了，太不巧了，如果伟大的麦莫耐兹知道你……？’你是什么意思？请你告诉我。”
包尔仙姆说：“那么你就会让他觉得无聊，而不会让我觉得无聊。”
只是因为无聊，所以人们开始相信：“是的，你知道，但是不要再讲了。”此外，你本身并不知道，你跟他们一样无知，只有一个差别：你比较会说话，你读过比较多的书，你累积了多一点的灰尘，他们没有办法跟你争论，你可以压住他们，使他们不敢说。他们必须相信你知道，至于你是否知道对他们来讲并没有什么差别。
如果你认为你知道，那么你可以很高兴，但你是创造出一个石头的墙，你很难将它打破，因为如果你说服了别人，你也同时说服你自己：是的，我知道。这就是为什么有很多所谓的师父，他们什么都不知道，但是他们有跟随者，因为有那些跟随者，所以他们就信以为他们知道。如果你将那些跟随者带走，你就会看到他们的信心也丧失了。
