道可道
道可道，非常道。
生殺以時，物之道也；德業以脩，人之道也；男女以別，家之道也；法度以明，國之道也。此天下之常道，聖凡之同有者也。若可道之道，應變無滯，與物無方，非耳而聽其希聲，非目而觀其真色，得其微者探神化于寥寥，知其遠者達真筌于不測，動乃應于萬機，靜不流于一曲，則常之道焉能如此？
名可名，非常名。
至真之名不附于形，形則有盛衰之相代；至真之名不寓于數，數則有變窮之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎隨而首尾不能見，鑽仰而堅，高莫可及，不隨物而有定，執體而有用，以常無而與道為合，而名自生焉，非常名之可如也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
昔道未判之際，非陰陽之可論，造化之可推。及炁適于清，得之者為天；炁適于濁，得之者為地。天地之兩得，以清為陽，以濁為陰，陽者能造，陰者能化，此萬物所以生也。以無則為道獨而天地得之，此無名所以天地之始；以有則天地為合而萬物生之，此有名所以萬物之母。始則言其炁，母則言其形，炁也，形也，亦道之有無耳。
常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
恍爾而來，自何而來？惚爾而去，自何而去？虛而不停于一物，空而不鑒于一形，此所謂常無也。恍爾而來，來之必有其象；惚爾而去，去之必有其物。虛則神集也，不動而動，空則真蘊也，不化而化，此乃常有也。常無也，守于無為；常有也，脩于有作。無為則妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣。大抵皆可謂之玄歟？且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而達之尤深者也，故日眾妙之門，以其能出入于大道故矣。
天下皆知
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
道散于事，物雜于性，初受之真，人為之偽，始稟之和，舛而為乖，此昔之美者今而為惡，向之善者背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已，不為有不善而不善已，亦以達其性耳，非與眾人美惡之相隨，善不善之相分也。苟欲一之，則性均為至矣，又奚有有無、難易、長短、高下、音聲、前後哉？此聖人之教，所以為此而行焉。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
聖人以道治己，以功加人。蓋謂彼無長慮，待聖而後慮；彼無獨見，待聖而後見。若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣。我乃儲神于淵默，而使彼觀風而動，處思于寂寞，而使彼視化而為。慮事物之煩，有以耗吾之聰明，我則無事；慮言語之多，有以亂吾之真緒，我則不言。自然事濟于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固無反道之弊耳。
萬物作而不辭，
聖人出而萬物出，聖人入而萬物入，聖人者，乃萬物之所睹。是以聖人在上，萬物並作而各遂其宜，無失性之咎。蓋吾無所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰烏有辭也。設若政事未脩，教化未明，應出而入，應取而與，擾擾天下之心，紛紛萬物之態，如此雖作，未有不辭者也。萬物作而不辭，亦待乎聖人之世。
生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
大道之設，不以物我而有分，高卑而有間，以心達心，則天下之心我之心也，以形養形，則萬物之形我之形也，又奚有兩其意哉？聖人體道而濟物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于無窮，業乃至于可大，固為不可加焉。聖人慮其滿而有溢，故乃抑之；慮其盈而有虧，故乃損之。大而充塞，不自以為足，妙而莫測，不自以為神，生而不生，為而不為，功而不功，如是則物不能我遷，時不能我徙，而處乎道矣，是以不去。
不尚賢
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
性本無分，而習以遷之，物本無二，而情所異之。習遷于性，則賢者常為人之所慕；情異于物，則難得者常為人之所求。慕于賢而不及，則反以為争，求于貨而不足，則反以為盜。是二者，使民失性而妄知，養情而苟欲，安可以見吾之道哉？莫若使之心之虛也，賢鄙不停于內，而彼我無分；腹之實紛也＃1，華不誘于外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好勝于人；強其骨，以自立而不耽利于物。所以天下之民無妄見之知，天下之民亡苟求之欲，則聖人之為，無不治矣。則不尚賢之篇，乃復人之性，反物之情，而根乎道者也。
道沖
道沖而用之，或不盈。
道之舒，可以充乎四極而不以為滿；道之卷，可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛，物之來者無不應，以用則至變，事之至者無不接。不抗于太高，高恐下者不能及；不即于太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至于不久，自非處陰陽之中，曷以能此？故曰道沖而用之，或不盈。沖者，陰陽之中，無過不及之義也。
淵兮似萬物之宗。
深而莫測之謂淵，微而莫窮之謂道。道之無，則天地以為始；道之有，則萬物以為母。言其母，則知萬物生乎道者也；言其宗，則知萬物本乎道者也。既為其宗，何云似之？蓋道乃無形，不可以定體言之，故曰淵兮似萬物之宗也。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
人之處道，閑意馬于空虛，湛性源于寂寞，喜怒藏于無事之鄉，好惡鏁于不思之地，則以淡居己，以靜對物。不顯明于外，則和之而若晦；不獨異于眾，則同之而若愚。如是于道也，弗視而見，弗為而成，而無事物之累哉。設使不挫其銳而專以意，必至于輕動而傷吾之性；不解其紛而專以事，必至于多擾而亂吾之真；不和其光，道必失于矜；不同其塵，名必失于矜。如是於道也，視之不見，為之不成，而常以事物為累哉，學之者可不慎歟？此于四事之後，所以繼之曰湛兮似或存也。道無定體，若特以存而言之，非道也，故似或耳。
吾不知誰之子，象帝之先。
觀道之所來，出于無為，生于清靜，操之則存，捨之則亡，不為強而多，不為懦而寡，則虛無之至，真常之妙，雖天地以我為始，雖萬物以我為宗。兆于莫測，探于莫先，彼象有形也，我則處之于未形之初，彼帝有物也，我對居之于無物之上，如此豈可以子名之，故曰吾不知誰之子，象帝之先也。
天地不仁
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
天地之于萬物，任其理之自然。方其時之生也與之生，以育之而有雨露之滋；方其時之殺也與之殺，以凋之而有雪霜之變。如此必不係于一物，不累于一時，凡以待其理而已。特謂之芻狗者，方其祭祀之時，貢以至誠，而致其欽愛之意，及其禮畢，棄以無用，若看糞壤，此非厚于初而薄于終，愛于前而惡于後，乃理之然也。聖人之於百姓，又非異此。方其致愛也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，則親愛之心莫大于是。及其有不愛者，罰以肆其威而視命如芥，有不可敬者，刑以殺其辜而觀生若閑，此非聖人留情于賞罰也，亦任其理之然而體乎天地耳。若非如此，焉能受萬物而不窮、接萬變而不溺？好其生者，與之生而不匱，欲其善者，與之善而不已，其應無方，其出無盡，乃橐籥之若也，故又繼之虛而不屈，動而愈出也云耳。
多言數窮，不如守中。
聖人動則用道，靜則體道。居靜之時，以道為同，湛兮自養，而不與事交，不與物接，又奚有言之弊也？及其動而用道，無言以應變，則道至于有窮，雖言之可尚，必簡以當理，要以合道，而不務多以為泛也，故曰多言數窮，不如守中，乃其當歟？
谷神不死
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
虛而能應，其應無窮；妙而莫測，其測無方。且谷者，應萬有而不留于一物。神者，受萬化而不滯于一原。不留于一物，則其虛不至于盈，何虧之有？不滯于一原，其化必不至于窮，何終之有？此谷神所以有不死之兆爾，是謂玄牝者。道之于人，始降于無，終成于有，無者以炁而言，有者以形而喻，玄牝者，乃形之有者也。人身之中以玄牝為生，虛以應我之運，妙而成吾之化，降者由此而升，往者由此而還，則寸炁綿綿，真靈寂寂，而有長生之理焉。然人所以不能生者，非玄牝之愆止，人不能虛且靜矣。
天長地久
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
其體至高，濟羣生而不有者，此天之所以長也。其勢博厚，載萬物而不辭者，此地之所以久也。天長也，其覆萬世而不傾；地久也，其載古今而不陷。此非天地固所以長久而不傾陷也，蓋不有其生，自然而長生矣。聖人體乎天地，思慕長生，焉敢有其身也？故抑高而就卑，和光而同物，知雖先也，不敢為人之先而常處其後，身雖聖也，不敢超眾之為而常晦其跡，如此乃後其身而身先，外其身而身存，故能成其私而同天地之長久矣。自非不自生，烏足語此？
上善若水
上善若水。水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不争，故無尤矣。
昔道在于上，混然而無，固無殊品，以雜其真。洎離無入有，於性則存善，於五行則生水，而善之與水乃離道近矣，此所以相譬而立焉，故曰上善若水。善之謂性，忘心而入寂，澄己而利物，蔽争勝之原，若其固有，亡取與之分，如其自然，求之而後應而不應于妄求，靜之而徐清而不清于非靜，深以自達，明而守晦，以至于濟物之仁，必然之信，任理之治，適變之能，無非水之不相一也。大抵此篇之意，乃上德不德、上士無争之意也。何且居善地者，必就于
下；心善淵者，水深則回；與善仁者，利達萬物；言善信者，外不欺人；政善治者，執柔弱而勝剛強；事善能者，渡舟楫而無不濟；動善時者，可行則行，可止則止。凡斯數事，若有其善而好勝于物，定以有尤，焉能幾於道也？
持而盈之
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
道之為物，酌焉而不竭，注焉而不盈，無欠以為不足，無贅以為有餘，悉皆虛其中以無滿，空其蘊而受物，又何必持其盈以為其約。苟持其盈，不如其已，天下之事，來之復去，新之代舊，出沒之繁不可以計窮，利害之雜不可以智筭。若焦心以應無盡之事，窮思以待不齊之物，雖有揣之之巧，銳之之利，亦有時而耗竭矣。仕道者不然，棄塵緒于事物，保真情于不為，則吾之所享，長其保焉。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
以道觀物，則道為真，物為假；以德觀物，則德為長，物為短。至人以道養德，以德修道，而常昂于物物之上，以道德為樂者，知物皆為假，而徒役吾之神思耳。此金玉者雖為其寶，以至人觀之，乃寄來之物，奚可珍之？苟或珍之，寧無咎乎？
功成名遂身退，天之道。
時不能常行，行之而有止。物不能常興，興之而有廢。況人進退有義，義可從而不可違，去就有命，命可順而不可乖。苟義可退也，違義以進之，必有其害。命可去也，乖命以就而就之，必有其損。況成敗之相隨，榮辱之相代，猶首尾之相應，禍福之相伏，豈可恃進以終身之榮，而不顧憂患哉？此功成名遂身退，乃天之道也。
載營魄
載營魄抱一，能無離乎？
人受命已來，保神之後，陰陽具于一身，造化全于四大，其性也得爾冲和，其炁也歸爾真正，又奚有外物之患哉？此乃生之理也。及神逐變遷，慮從物起，嗜慾生于胸中，勞役耽于身內，所得之和變而為乖，所歸之正適以為邪，而神於是為魄之所奪，不能載魄，乃至于散亂而不保矣，此死之道也。至人知其如此，忘其物念，灰彼塵心，知神乃我之主，則安而不亂，以至于明，知精乃我之本，則寧而不搖，以至于一，而後吾之神也，洞于靈而不為罔，吾之精也，保于真而為兩，內無魄之所載，外無物之所遷，則道不幾乎息矣。切咍愚者，背陽而向陰，滅神而就魄，日馳萬變之勞，不守至精之一，及其死也，沉淪陰道，落彼異生，斯蓋魄之所載，而不能抱一以自全故也，痛之痛之。
專炁致柔，能如嬰兄乎？
人自保生，以炁養之；人自赴死，以炁損之。君子不以養人者害人，故專炁致柔，以全其真也。且至人之性，習于不動，動則哀樂生焉，至人之性，安于不悖，悖則暴怒起焉。哀樂生而情亂于中，暴怒起而炁作于內，如是而養真者，未之有也。炁何以專而致柔？莫若以志帥之，以神御之，安心于清靜，致意于虛閑，縛五賊于無染之鄉，囚無明于至弱之界，而後炁適于柔，而不動于觸，非嬰兒而何哉？
滌除玄覽，能無疵乎？
性有其垢，可以滌之；性有其穢，可以除之。自非清以養己，靜而對物，焉能如此？
愛民治國，能無為乎？
治本出于無為，偽常生于有作，況人離性則失本，役物則喪己。欲愛民于保生，治國于常安，莫若使之安性而不為矣。
天門開闔，能為雌乎？
萬物出入，以天為門，天之出入，以道為戶。至人者，應天門以出入玄域，遊道戶而升降真界，達時消息，與物盈虛，非妄有所作也，安于無心而已。
明白四達，能無知乎？
燭幽之謂明，見素之謂白，周流無壅之謂四達，如此可謂知知矣。知而不知，乃為至也。
生之畜之，生而不有，為而不恃，
道有其造，可以生之；道有其化，可以畜之。然道可以生畜萬物，自非達之不可似也。
長而不宰，是謂玄德。
萬世不弊之謂道，豈非長乎？無為而萬物化，豈非不宰乎？
三十輻
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
車以有運轉之理而無凝于物，器以有收斂之名而不散于外，室則為所居之常而得安于中，特以言無有之用者。且形而上者謂之道，形而下者謂之器。方其形而上也，以無為用，其用無窮，而罔有新故之敝。方其形而下也，以有為利，其利有盡，而有興廢之咎。此所以於車言無，有車之用，於器言無，有器之用，於室言無，有室之用。若以玄者論之，則運吾之炁者河車，收吾之真者鼎器，宅吾之神者絳室。是三者果如何哉？乃以無為用者也。
五色章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
真非不欲保于內，性非不欲復于初，而所以不能者，常被外物以誘之故也。目注于視，吾將以慧觀而見其真色，所以不見者，物之色以盲之。耳注于聽，吾將以定力而聞其真聲，所以不聞者，物之聲以聾之。口注于味，吾將以至淡而知其真味，所以不知者，物之味以爽之。目至于盲而閉其慧觀，耳至于聾而潰其定力，口至于爽而不能居淡，九邪由此而作，真元因此而喪，乃眾人爾，奚可以語道哉？
馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
七情生于放縱，三毒起于貪求，且性者以心為表，心者以性為裏，性定心澄，無事于逐物，則田獵與難得之貨，奚足為患哉？馳騁田獵，則血炁俱作，敷發于外，而心所以作狂。好難得之貨，則偷合苟容，妄求曲取，而行所以妨。此皆聖人之所不為也，而繼之以為腹不為目者，以明其養內而不養外故也。
寵辱
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
心忠于道而係于物，則喜于榮華而驚于憂患，常以得失為累，而不能以浩浩然矣。且人之居寵而受其祿，得榮于己，以祿居之則顯而不辭，以榮處之則驕而不法，矜誇焉而尊以惡卑，光顯焉而高以恥下，則積金繫馬，寧不為之寵哉，斯奚足以為辱也？一有所失，自以為慊。至人不然，貴不為樂，賤不為憂，受祿萬鍾，食前方丈，吾非有也，草食瓢飲，蓬居甕室，吾非憂也，得之囂囂，失之囂囂，曾足以驚乎？惟有其寵者，辱莫大焉，非驚而何？
及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可託天下＃2。
人受命于無，成形于有。且形之成于有也，合地水風火之假，生精神炁血之實，居處焉不能免寒暑之所拘，動作焉不能外勞役之所使，以至于飲水食穀以充于內，衣帛服布以禦于外，或過焉為有餘，欠焉為不足，不能無患焉。惟其盜陰陽之真情，奪造化之正理，喜怒去于胸中，寒暑逃于物外，脫四大之假以無其身，反九變之真而入于道，則吾以是無無以不生，空空而不化，又何有患也？經謂及吾無身，吾有何患，乃此歟？
視之不見
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
道處太素之上而無其色，則色之所色者，雖離婁之明，無所施其視。道處太虛之中而無其聲，則聲之所聲，雖師曠之聰，無所專其聽。道在無名之先而無其象，則象之所象＃3，雖烏獲之力，不能舉其重。此夷所以視之而不見，希所以聽之而不聞，微所以搏之而不得也，此以常者言之。若以能開慧目以觀真色，則視之而可見；啟玄耳以聽希音，則聽之而可聞；施妙力以斡大象，則搏之而可得。常人所以不能者，五色盲于目，五音聾于耳，五事蔽于心故也。
此三者不可致詰，故混而為一。
道無在，道無不在，不可以物名之，不可以象假之，及其濟天下之用，則萬物而無非道者。且道在物也一，莫得以分之，而聖人所以言夷希微各異者，設以視聽搏之趣爾。要其所以為異，乃無此之異也，混而為一爾，豈可以致詰哉？
其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
物之附于陽者，其升以明，附于陰者，其降以晦。升而明者，有性者以趨，降而晦者，有形者以逃，天下之人於是以知向背之理。若道則不然，炁狀也上，不為陽而明，無物也下，不為陰而晦，其來也不行而至，豈可迎乎？其去也不疾而速，豈可隨乎？欲窮其本也，探上古而不知其始；欲究其末也，御當今而不知其變。及其以玄推之，上有明以為其皦，則光照于物物，下有晦以為其昧，則炁出于孛孛，其上之昧者，可以升而向之，其下之昧者，可以塞而背之，來之者吾有靈以迎其前，去之者吾有神以隨其後，惚兮惚則無物以有物，恍兮恍則不狀而有狀，此非與經固有反，蓋老氏之言微而顯矣。
古之善為士
古之善為士者，微妙玄通，深不可識＃4。
小人精于物，君子精于道。精于物者以物役之，其巧有盡。精于道者以道養之，其化無窮。是以古之善為士者，藏于至幽，隱于不測，盡其性以無方，窮其理而不滯，則有言也，言合于道而眾不能曉，有作也，作契于理而眾不能達，以至于搜賾亡形而我以獨見，驅役有象而我以獨斡，周流六虛而同天莫可學，酬酢萬變而治物無所壅，則吾之微妙玄通，人固以不識也，非我特欲不識而專以異也，我道之深而彼不能識也故矣。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
浩浩處道，不以吉凶而有事于思；寂寂守玄，不以憂患而有事于動。無思也，遇物而後作，臨事而後為，必待可行之時而後行之，可用之世而後用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬涉川者，逼而後動，不得已也，非所以為未然之見，何非不見于未然也，無心而已。無動也，寂然而退，居幽宇以至于不出，密然而靜，處玄宅而至于不為，斂己焉常恐踰閑以自警，屈身焉以至閉戶而自約，猶若畏四鄰者，乃其此也。畏四鄰者，安其居而不出也，非所以不敢出也，蓋退藏于密而不與物交故矣。是二者，一事于無思，一事于無動，非古之善士，孰能如此？
儼若容，
貌不莊則無威可畏，身不重則無儀可象，況事道者所處玄宅，所履真路，所言則法言，所行則法行，豈可不嚴而勵己，容而畏物哉？則儼若容者，乃其宜也。
渙若冰將釋，
性本空虛，因物而實；性本澄靜，因物而動。且物之所以泱者，陽也。所以結者，陰也。陽以渙之，則舒舒以自復，優優而自遂，而不與物為之聚散。陰以結之，無者附于有，散者著于實，其形厚者不能薄，其勢小者不能大，此乃有在之理，非無在之意也。何以況之？由水之性，或就下以適東，流川而學海，或升而為雲雨，或導而為江河，源之深，其流乃長，流之長者，其澤必遠，甚以為自得哉。及陰炁凝以為冰，則其源以塞，其流以阻，而不能若水以四達矣。此善為士者，其性之渙所以若冰之將釋也，求其以復初矣。
敦兮其若樸，
文勝質，其質必滅；華勝實，其實不顯。為士之道，不吐英華以妨大素，不尚浮虛以掩大材。凡以守天性之純而求為不雜，收天真之粹而求為不偽，處于厚而不處于薄，居其全而不居其駮，此經乃謂敦兮其若樸也。
曠兮其若谷，
澹足萬物而不以為有，湛無一毫而不以為無。物之來者，應之而不留；事之至者，容之而不滯。此性之虛然善應，而不以物為心哉，則曠兮所以若谷也。
渾兮其若濁。
和其光則知韜以自晦，同其塵則知混而致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，必歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
出而不反，其出有窮；往而不復，其往必弊。天之所以有春者，生以出也；有秋者，反以復也。生而出以為命，反而復以為性，且曰有生斯有性，何必待復而後見性？曰生者動也，動則紛紛，性莫失焉。所言歸根曰靜者，反其性也。又曰既靜以見性，此却云靜以復命，何也？曰生而有命，則命常因性失而亡，既靜以見性，則命乃復矣，此盡性而後至于命也。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
靜乃性之本，有時而動者，以應物也，非我性斯動矣。常乃道之體，遇物而變者，以應時也，非我道斯變矣。聖人若退藏之際而不為物居，寂默之中而不應時，則其性靜而不動，其道常而不變，此曰復命。曰常者，靜而不出，以得其性也。知常曰明者，虛而自見，以得其道也故矣。反以不知常而應變，則失性違道之事無所不至，非凶而何？乃繼之曰不知常，妄作凶也云耳。
容乃公5，公乃王，王乃天，天乃道。
萬變不齊，羣動不一，以擇之則洪纖而有曲，以分之則高下而有問。聖人欲一之以韋動，齊之以萬變，莫非容也，斯容何以致之？因于知常而已。惟其容也，觸之者寬以無私，應之者一而不二，其平也衡不可以奪，其虛也谷不可以過，由是自容而至于大公矣。既以公之，則可宰制羣生，法令天下，萬務之煩而我可以析之，四海之大而自隱，此者養素于內而善俗者也。今渾兮其若濁，何以異此？
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
水之清者，有物以撓之，其清乃濁；人之安者，有物以誘之，其安必動。濁以亂其清，而不能事之以靜，則清因濁滅；動以失安，而不能變之以生，則安因動危，此非所以為善士也。我則不然，以靜為常而靜以徐清，則濁焉為患？以動為變而動以徐生，則安何為守？如此則靜不至于失性，動不至于失道，而無溺于一曲也。
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
物之敗者因於自成，事之敝者因于自新，則成敗之相復，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士守道以自敝，而其敝常新；處事以自敗，而其敗常成新也。萬世不敝，常成也，終身不敗，如此非他致之，出于不盈而已。
致虛極
致虛極，守靜篤，萬物並作。
生而不有，有時而有者，虛之未極也。安而不動，有時而動者，靜之未篤也。且道在萬物之上，應萬變而不知其耗，守真一而不知其竭，廓之以宇宙之大，莫見其涯，濟之以羣生之出，莫知其動，空空而至無，湛湛而常寂，則入之多不以為盈，出之眾不以為擾，則虛於是，致之以極，靜於是，守之以篤，而萬物所以並作也。萬物之來，始于無形，終于有象，若虛之不極，則出生者不能無壅，靜之不篤，則還生者不能無窮，而寓我可以歸之，則人之道至此而最矣。人道既最以如何哉？乃通于天而已。人至于通天，可謂至矣，而人物何足以禦之？乃道爾。此經所以容乃公，公乃王，王乃天，天乃道也。
太上
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。
昔聖人之治，儲思于淵默，恭己于巖廓，無為以待天下之為，無言以應天下之變，鼓舞以神，則號令不知所自出，教化以身，則政事不知所自行，則民不化而化成，不治而治致，不待率而後應，不待誅而後畏，日用我德，不知德之可懷，日由吾道，不知道之可向，則浩浩自遂其宜，熙熙自獲其所，此乃太上之治，以自然為化，故曰下知有之。逮三皇之後，制度以修，賞罰以出，有愛人之政而如保赤子，有歸民之德而若從流水，以恩撫之則百姓親之如父母，以仁恤之則百姓譽之若天地，斯乃有為之世，以政而治民者也，故人以親而譽之。其次不然，或峻刑嚴法以設威于上，或反道敗德而失政于下，一則畏彼之威而苟免之過以至于恥，一則侮彼之政而亂其常以至于為非，則法雖可畏而成于不畏，德既可侮而不能無侮，此下以愧于親譽，上以慚于知有者，寧可不慎擇歟？
信不足，有不信。偤其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
內有諸己，外不欺物，乃謂之信，則信者，聖人以為將命令宣志意，而達乎四方者也。苟不足焉，人何信之？聖人乃思之而後言，而言不以為妄，慮之而後語，而語不以為欺，有命焉若卜筮而可孚，有令焉如影響之可應，則信矣。有不足也，其實出于貴言而已。貴則不輕，貴則不賤，不輕以重之而言無亂發，不賤以尊之而言無虛設，惟其如此，功乃至于成，事乃至于遂，而百姓自然矣。
大道廢
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽＃6。
聖人臨事而‘無意，對物而無心。無意也，則恤愛兼制之務不彰于外，無心也，則謀慮知見之為不起于中，而悉以道為出處，以道為語默故也。及萬緒交起，百態互生，愛惡之情於是而有，與奪之權於是而作，則吾之大道分而為二，而仁義所以行也。性失于多知，聖人以約為守，機生于遠見，聖人以晦為用。知不以約有不及者，則智於是而鑿，見不以晦有不明者，則機於是而巧，是以智慧出于胸中，大偽生于構內，而於吾道必以遠矣。
絕聖棄智
絕聖棄智，民利百倍；
無所不通之謂聖，無所不知之謂智。則聖也者，成性以達己，體道而御物，而特以絕者，不敢有其聖，以為眾人之所不及矣。智也者，彰往而見其未然，察來而知其未變，特以謂棄者，不敢有其智，而為眾人之所不知。苟以有聖，則不及者離性以為詐，苟以有智，則不知者捨真以為偽。惟其絕而棄之，則民各任其性矣，其利而百倍焉。
絕仁棄義，民復孝慈；
天有五典，人有五常，則父子者乃天之叙也。天叙之始，良知出于自然，良能本于不慮，而孝慈之性固存于父子之間，奚待教以率之？所以父子不親者，有仁義以妨之。何仁者愛人，及其所不愛，義者宜人，及其所不宜，則物争以愛而不愛者亂，人尚以宜而不宜者悖，孝慈或因此失矣。若絕而棄之，則民復孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有7。
尚巧必窮好利必争，盜賊之源也。
見素抱樸，少私寡欲。
從流者流遠而必涸，圖枝者技多而必缺。今以捨流而窮源，其源必澄，棄枝而就本，其本必固。所以棄絕三事，而今何屬哉？必以見性而已，故見素抱樸，少私寡欲而繼于後也。無塵以染其質之謂素，無華以亂其本之謂樸。少私則不昏惑以著物，寡欲則不盜縱以喪己，斯者若非去亂性之本，何以哉？
＃1 腹之實紛也：『紛』疑下屬，作『腹之實也，紛華不誘于外』。
＃2 若可託天下：『託』疑作『寄』。此句後脫經文『愛以身為天下，若可托天下』。
＃3 則象之所象：『則象』二字原屬下句，據文意改。
＃4 深不可識：後脫經文『夫惟不可識，故強為之容』。
＃5 容乃公：前脫經文『知常容』。
＃6 有大偽：後脫經文『六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣』。
＃7 盜賊無有：後脫經文『此三者以為文不足，故令有所屬』。
