疏義曰：陰陽之運，曰往月來，有以相照，下與上騰，有以相蓋，一消一長，有以相治，此陰陽相蓋相照相治也。四時之行，寒暑推移，有以相代相生相殺之繼，王有以相生，壬之剋勝有以相殺，此四時相代相生相殺也。以至散為萬物，其理不說，序為人倫，其傳不息。斂者萬兆，而散者已萌，則或歙或張然也。盛者未已，而衰者俄繼，則或弱或強然也。以至一憤一起而廢興更代，一虧一盈而予奪迭用，發於未萌，藏於未兆，雖有神視，莫觀其形，幾常發於細微而莫睹其朕。惟聖人見曉於冥冥，而作炳於絲忽眇綿之上，能極深而研幾，則以得先見之吉也。賢者雖不及於知幾，然能為之於未有，治之於未亂，其殆庶幾乎。今夫積陽成暑，則陽盛於夏也，然子美已盡，而陰且生矣。積陰成寒，則陰凝於冬也，然午美已極，而陽且生矣。楊雄所謂陽不極則陰不萌，陰不極則陽不芽也。是皆歙張廢興、迭運更化之所致焉，此在天之理也。句踐欲弊吳，將欲弱之也，而勸之伐齊，必固強之也。智伯欲襲仇由，將欲奪之也，而遺之廣車，必固之也。韓非亦曰：晉獻公將襲虞，遺之璧馬。智伯襲仇由，遺之廣車。以謂將欲奪之，必固與之，亦是意也。此在人之事也。稽諸天理，驗諸人事，莫不皆然，此聖人察象識類，於陰始凝，履霜而知堅冰之至也。故能於天下之理一消一息，一滿一虛，不位乎其形而察夫形形者，彼其理雖未兆，昭然而可睹矣。若然，則歙張強弱廢興予奪制之自已，運之自已，勇者不敢奮其恢，其強不能弱，智者不敢施其察，其守不能奪。與天為一，而天道已行，唯可以語大義之方，論萬物之理者，能與於此。
是謂微明。
徽宗註曰：其未兆為微，而其理為甚著。楊雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而眾莫知。
疏義曰：涉於有進則顯而易見，藏於未兆則隱而難知。歙張強弱廢興予奪相為消長，相為倚伏，方其未兆則深妙眇冥，視之不見其進，閟隱而難知也。自理觀之，盛極則衰，窮極更生，迭作不停，雖藏於無朕，而必至之理昭然而可見，則其未兆為微，而其理為甚著矣。楊子作《太玄》有曰：水息淵，木消枝，賢人睹而眾莫知。蓋水幾於道，周流無際，損於此者必益於彼，虧於此者必盈於彼，則水雖息於淵而木已消於枝矣。眾人求其述，賢人造其理，故賢人睹而眾莫知，眾人則異賢人可見於此。
柔之勝剛，弱之勝強。
徽宗註曰：積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。《莊子·外篇》論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋者，惟我能也。
疏義曰：自事言之，剛強足以勝柔弱；自道言之，柔弱足以勝剛強。柔勝剛，弱勝強，以道言之也。積於柔則剛，積於弱則強，欲剛必以柔守之，欲強必以弱保之。柔之勝剛，弱之勝強，其得常勝之道歟？莊子所謂積眾小不勝為大勝，惟聖人能之，此之謂也。且自道而降，幾於道者，惟水為然，而水性解緩，是為天下之至柔，而能攻天下之至堅，經所謂天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先是也。至於風亦然，巽入為用，撓萬物莫疾乎此，亦以柔弱勝剛強也。《莊子·外篇》論蛇風相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋，惟我能者。蓋指我、我、勝我，所謂柔弱也。折大木、輩大屋，所謂勝剛強也。《傳》曰：柔者道之剛，弱者道之強。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
徽宗註曰：淵者，魚之所以藏其身。利器者，國之所以制人。吞舟之魚，場而失水，則蟻能苦之，故不可脫于淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不薪於勝物，而得常勝之道。陽開陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
疏義曰：淵，水反流全一，水之深而難測者也。魚潛逃隱伏，不猒深渺而已，則淵者，魚之所以藏其身也。利器，人主之至權，所以宰制萬物者也。故勢在上，則臣制於君，則利器者，國之所以制人也。然魚之在水，猶人之在道，人不可須突離道，則魚不可須臾失水。吞舟之魚暘而失水，則蟻能苦之，以脫於淵故也。賞罰者，勵世之見，人主自用之，則群臣畏威而服利。於賞善而不周密，是君見賞也，人臣則用其勢矣。於罰惡而不周密，是君見罰也，人臣則乘其威矣。夫賞罰治之具，且不可示，況治之道乎？可使由之，不可使知之而已。韓非亦曰：賞罰者，邦之利器。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則盜之以為威。亦是意也。故國之利器，不可以示人矣。夫聖人所以操利器而不示，非用其強也，立乎不測，行乎無有，有妙道存焉，所以能運神器而無執，有大物而不失。能窮海內而無智力，非無智力也，智力之所用，人無得而名也。威服海內而無勇功，非無勇功也，勇功之所施，世無得而睹也。若然，則非有心於勝物，而拘拘為是也，不薪於勝物，而得常勝之道焉。得道之弛張，而陽開陰閉，《傳》所謂與陰俱閉，與陽俱開是也。知神之所為，而變化無窮，《傳》所謂兆於變化是也。以之馭群臣、運天下而莫之測，制人而不制於人，非善持勝者，能若是乎？此無他，本在於上，正其本而萬事理；要在於主，得其要而萬事治。不治天下，而天下固已治矣。
道常無為
道常無為而無不為，
徽宗註曰：寂然不動，感而遂通天下之故。
疏義曰：道有體有用，無為其體也，無不為其用也。一於無為以求道，則溺於幽寂，失道之體。一於無不為以求道，則滯於形器，失道之用。夫惟寂然不動，無為而不廢於有為，感而遂通天下之故，無不為而不離於無為，則道之至妙無餘蘊矣。
侯王若能守，萬物將自化。
徽宗註曰：鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無為之境，而為出于無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
疏義曰：鑑明則塵垢不止，水靜則明燭鬚眉。鎰之與水，應而不藏，人所取監也，故《傳》以謂鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。道之應物，何以異此？得此者，上為皇，下為王，故侯王若能守，萬物將自化。未興事造業者，王之道。制節謹度者，侯之事。則侯王者，萬物之所係也。誠能守道以御時，其於治天下國家有餘裕矣。蓋道之真以治身，其緒餘以治國家，土直以治天下。惟能體道之無，應物之有，意其有為而未嘗有為，意其無為而未嘗不為，出為無為之境，而為出於不為，以是化貸萬物，則曲成而不遺，運量而不匱，自有情以至於無情，莫不得於觀感之際，而其化均矣。猶一氣港運，大化密移，芸芸職職，自生自殖，若性之自為而不知為之者，自化而已，此何與焉。
化而欲作，吾將鎮以無名之樸。
徽宗註曰：孟子曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從，化而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下。惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。救僿者莫若忠，為是故也。
疏義曰：聖人常善救人，故無棄人，而被其化者，莫不興起。故孟子曰：待文王而後興者，凡民也。君子之德風，小人之德草，草惟風之偃，故民惟上之從。所謂上之化下，猶金之在鎔，惟冶者之所鑄；猶泥之在鈞，惟甄者之所為也。暴悍勇力者，化而愿；旁僻曲私者，化而公；矜糾收繚者，化而調，因形移易而未免有作也。化而欲作，則離道以善，道之全或虧；險德以行，而德之體或失。蓋道無善無不善，繼之以善，則不合而離矣。上德不德，成德為行，則不易而險矣。道與德皆性也，善與行則性之發於心者也。離道以善，險德以行，則是去性而從心也。以心定天下，則心與心識知而不足以定天下矣。惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。無名無實，在物之虛，唯道集虛，大樸無名。形而下者謂之器，道形而上，不囿於器，故樸而未散。無名之樸，道之全體，以是鎮之，孰有恌薄之患哉？
無名之樸，亦將不欲。
徽宗註曰：季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。雖然寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以袪其惑，解其蔽。
疏義曰：聚塊也，積塵也，雖無為而，非理也，則季真之莫為，猶在物一曲焉，古之道術有在於是者。此少知有二家之議，以發問於太公調也。雖然，道常無為而無不為，天地則無為而為之也。無名之樸，若季真之莫為也。莫之為則寡能備天地之美，故亦將不欲焉。老氏所以袪其言之之蔽，而解後世之惑，其見於此歟？
不欲以靜，天下將自正。
徽宗註曰：水靜則平中準，大匠取法焉。不欲以靜，則不失則正＃２，先自正矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也；各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
疏義曰：君子見大水必觀者，以上善若水，幾於道故也。水之為物，方圓曲直，雖趣變無常，及其靜也，平中準，大匠取法焉，所謂莫動則平，與夫主量必平是也。道之體如之，古之人所以有取於水也。蓋水靜則平中準，則不欲以靜也，大匠取法焉，則天下將自正也。不欲以靜則一而不變，不失其正矣。不失其正而先自正，是為正己而物正，故天下將自正也。莊子所謂幸能正生以正眾正，惟止能止眾止，正此意也。《易》曰：乾道變化，各正性命。蓋離形頓革謂之變，因形移易謂之化。乾道見於變化，則無為而無不為也。形體保神，各有儀則謂之性，且然無間謂之命。萬物各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。此篇始言道常無為無不為，終言天下將自正，政治之效至矣盡矣，不可以有加矣，此之謂治之至。
１莫與之爭：此句疑有脫。
２不失則正：『則』疑作『其』。
