一、劳动与世界
劳动创造世界，这个自近代以来逐渐成为流行常识的命题，在奴隶制时代尚掩埋于统治阶级的偏见下。但这是一个日常经验中的感性事实，于是它便稳步地映入了人类意识。以欧洲为例，如法国学者布埃索纳特（P.Boissonnade）在其《中世纪欧洲生活和劳动（五至十五世纪）》【1】一书所总结的：“劳动，以前是被人轻视和低估的，现在变成了世界上一种具有无比力量的权利，而它的社会价值亦日益为人所公认。这个重大的进化正是从中世纪开始的……”
近代资本主义工业化的巨大成就将劳动这一社会发展的中枢提炼为一个经济学命题：“劳动是衡量一切商品交换价值的真实尺度。”【2】正是基于劳动在社会生活中这种业已不争的中枢地位，黑格尔才从哲学高度将劳动概括为从自在的状态转化为自为状态的关键环节，劳动成为精神理念演化世界行程中自我意识的母胎。以费尔巴哈的自然感性基点为中介，后来马克思终于以劳动扬弃了黑格尔的精神理念，得出了一个人文本体论的结论：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”【3】这就是在《费尔巴哈论纲》之后被现当代哲学称作实践论的原初命题。
在这里，劳动代表了人区分于自然物的独特的族类本质。达尔文的进化论与赫胥黎的解剖形体学研究，以及现代人类学（Anthropology）从体质与文化对人类种族史的整体研究，也都已从科学角度支持了这一结论。
人在形成操作、制造工具的劳动形态中也改变了自己的生理、心理素质，并形成了广泛的人所特有的行为方式，这些属于人自身的世界。但是劳动作为物质地作用于自然的中介，在人自身自然素质“人化”的同时，中介另一端的环境自然也从外在形式到内在结构发生了重要的改变。这一改变是依照人的需要所设定的目的而改变的。因而从茅屋、田地到厂矿、宇航飞船，都具有了劳动这一人的本质赋予的统一的新质规定，也就是说，它们是“人化”了的。
这种经由劳动中介所历史地、社会地改造、形成的人自身内在的“人化自然”，与外在环境的“人化自然”作为同一进程的对应产物，统称为“人化自然”。它区别于处于劳动关系之外（或之前）的原始自然。
“世界”的观念是人化自然与原始自然的总合整体性观念。
人不仅直接凭藉劳动建构、把握与认识人化自然的世界，也由这一人化自然基点出发间接地想象、远眺与意向着处于劳动关系之外的原始自然世界。不管怎样，劳动都是一个基点，即人赖以进入、参与世界的基点，世界是凭藉劳动才实在或想象地向人显现为世界。因此，对于人来说，劳动是功能性的本体。所谓功能性，是指劳动在显现与建构世界时的作用地位，它只是在功能作用意义下才是本体。功能性本体不同于传统实在宇宙本体论的本体。后者总是被理解作某种实体性的本源，犹如水之于江河。康德将对象性提问的“什么”（“Was”）偏移向“如何”（“Wie”），被看作从实体性旧本体论向功能性本体论的历史性转变。旧本体论那种关于绝对本质的抽象设定在康德那里并未被彻底否定，但就重要性与问题地位而言，它已被关于提问者（“人”）的问题条件的关注研究所取代。这个条件，在马克思那里已不再是认识论（如康德的知性分析）的，而成为生存论的，这就是劳动。生存是特指人的，故劳动作为生存论本体，也就是人类性本体。【4】
从而，一个更为紧要的辨析是，“世界”不可沿循旧本体论视作劳动的派生物。严格讲，世界并非全属劳动的创造物。这不仅是指处于劳动关系之外的原始自然是自在于劳动之外的，而且人化自然所包含的因果关系也先于劳动存在于自然母体中。因此，人类及其劳动无权僭越古老的自然本体而以创造主自居。劳动实践论的奠基人马克思关于哥达纲领批判的第一段话需要从当代哲学角度重新阐释：
“劳动是一切财富和一切文化的源泉。”
劳动不是一切财富的源泉。自然界和劳动一样也是使用价值（而物质财富本来就是由使用价值构成的！）的源泉，劳动本身不过是一种自然力的表现，即人的劳动力的表现。上面那句话在一切儿童识字课本里都可以找到，但是这句话只是在它包含着劳动具备了相应的对象和资料这层意思的时候才是正确的。然而，一个社会主义的纲领不应当容许这种资产阶级的说法，对那些唯一使这种说法具有意义的条件避而不谈。只有一个人事先就以所有者的身份来对待自然界这个一切劳动资料和劳动对象的第一源泉，把自然界当作隶属于他的东西来处置，他的劳动才成为使用价值的源泉，因而也成为财富的源泉。资产者很有充分的理由给劳动加上一种超自然的创造力，因为正是从劳动所受的自然制约性中才产生出如下的情况：一个除自己的劳动力外没有任何其他财产的人，在任何社会的和文化的状态中，都不得不为占有劳动的物质条件的他人做奴隶。他只有得到他人的允许才能劳动，因而只有得到他人的允许才能生存。【5】
在这段批评中，马克思首先从经济学角度强调了劳动对自然条件（资料、对象）的依赖，这也就是从哲学角度对劳动及其“人化自然”独立性的限定。马克思进而分析了这种唯劳动源泉论（劳动本体论）根源于资产者私人占有的立场心态（“以所有者的身份来对待自然界”“把自然界当做隶属于他的东西来处置”），因而，劳动“超自然的创造力”亦即超人类性本体的本体论僭妄，被马克思归因于资本主义的私人所有制的生产关系。
马克思不去追究劳动技术自身的责任问题。这与否认技术的中性，反对把技术弊害归咎于生产关系的海德格尔形成了重要区别。但海德格尔同样反对将劳动人类中心化、反对将人类性本体论（Dasein“基础本体论”）的劳动绝对化为自然宇宙本体论的本体：
现在劳动（参见恩斯特·荣格尔的《劳动》，1932年版）达到了一切在场物的无条件的对象化的形而上学的等级……（《报告和论文集》第68页，弗林恩，1978年）
这也就是说，
事物的生产被完全归结为主体的能力和制造，归结为纯粹人的劳动，而在新时代以前人与事物打交道时，总有其他的力量起重要的作用，例如神灵们的参与、被加工的事物的灵气，或神或圣物的帮助。【6】
海德格尔并非轻视劳动。为了克服亚里士多德以来的主客二元论与笛卡儿式将“世界”视为外在于人的广延物体倾向，海氏借助现象学将人与世界相互包孕。但作为人（Dasein）基本机制的“在世界之中”与作为《存在与时间》（第一部第1—5章）基本概念之一的“世界”，并不基于胡塞尔静观认知倾向的精神意向性，而被追溯还原为操作工具的劳动动作。工具及手的操作在整体上指引与联结起“世界”。这种对劳动本体功能的指趋与注意，是20世纪世界性哲学流派思潮最本质的动向之一。与那种一味强调“净化”马克思主义纯正传统而剔分马克思实践论与非马克思主义实践论的倾向相反，本书认为，维特根斯坦从逻辑语言论转向日常语用论、重视因果效应的美国实用主义、基于物理实验的布里奇曼的操作主义，以动作为起点与基础的皮阿杰的发生认识论，以及空前彻底地反思技术，却又强调“拯救与危险同在”而不离技术基点的海德格尔，他们与作为斯大林哲学对立面的南斯拉夫“实践派”，以及20世纪马克思主义哲学最重要的代表卢卡奇重建以劳动为基石的社会存在本体论的努力，不管它们之间有多少差别，均与19世纪马克思劳动实践论逻辑地内在相关，客观上共同地构成了对笛卡儿、康德理性意识本体论的反拨。
如果说，近代本体论批评古代宇宙本体论无视本体论的意识前提而是无根的，那么，现代劳动本体论则批评近代理性意识本体论由于无视意识的生存论基础而是唯心的。但是，作为生存论基础的劳动并非孤立自足，即它不能又还原回人类理性意识操纵的唯心论，它必须联系与追溯到更本源的背景。在这一背景下，人既不是绝对的主体，又不倒退隐没于无人在场的古代宇宙本体论。对这一新的本体论背景的寻求，是20世纪下半叶最深刻的哲学努力之一。晚年的卢卡奇与海德格尔就是其中重要的代表。
卢卡奇早年《历史与阶级意识》中的“历史”已指向人类性本体，但在黑格尔主客体同一性框架下，历史被同一于“阶级意识”，这种人类意识自我决定论封闭了开阔的本体论视野。卢卡奇晚年《关于社会存在的本体论》以“劳动”置换了“阶级意识”，但劳动不再是纯粹的主体性意识的化身，而被限定为自由与必然的永恒对立统一矛盾体，包括劳动在内的全部社会存在都有其自然本体（存在）的限定。
海德格尔在其前期《存在与时间》中以对此在（Dasein）之人的基础本体论分析展示“世界”与存在的意义，如前所述，这与卢卡奇同属马克思实践生存论的本体论方向。但海氏自始便怀有超出人类性本体论的意向。从而，工件（Werk）与工具（Zeug）在指引“何所用”与承用者同时，还指引着自身的“何所来”：
锤子、钳子、针，它们在自己身上就指向它们由之构成的东西：钢、铁、矿石、石头、木头。在被使用的用具中，“自然”通过使用被共用揭示着……
……然而在这种自然揭示面前，那个“澎湃争涌”的自然，那个向我们袭来、又作为场景摄获我们的自然，却始终深藏不露。植物学家的植物不是田畔花丛，地理学确定下来的河流“发源处”不是“幽谷源头”。【7】
海氏明确区分了基础本体与本体，后者不再是旧本体论实体性的“始基”，而是作为前者（人）的“意义”，它经由劳动开启澄明，却并非劳动的产品，而需要人“在世界中”生存领悟。存在本体在海氏后期更突出为主导方面，对劳动技术的人类中心论统治的批判成为主题：
建立意味着：在引导尺度的意义上敞开正确，那属于存在天性中的尺度给予导引。【8】
人，作为必死的短暂者，其劳动只有非强制占有地协调组织，即和平友爱地以劳动塑造之“物”聚集天、地、神与人自身，使四者各依自性而自由自在、同时又彼此交流转换或反射（你中有我，我中有你），才会敞开真正的“世界”：
这种大地和天空、神圣者和短暂者的纯然一元的转让的反射活动，我们称之为世界。
……
如果我们允许物世界化世界而以其物性现身的话，那么，我们就把物作为物而思考。……我们将所有非决定的无限者的非分之想置于身后。
……
人唯一的作为短暂者，这凭借他的居住希望世界作为世界。唯有源于世界而结合自身才能成为一物。【9】
可以看出，在《存在与时间》中尚只是现象学描述对象的劳动与世界的关系。由于在海氏后期存在（本体）意义问题的突出，被强化了价值判断。前期分析之所以评价性不易辨识，是因为作为前期主题的Dasein（人）的基础本体论自身并不拥有本体性的价值尺度，这一尺度必须从存在（本体）意义方面授予，包括本真性生存与非本真性生存、“常人”（das Man）这类被海氏一再回避价值判断的问题，在海氏后期的本体（存在）论背景中便一一获得了超出人类中心论的评价取舍。【10】
海德格尔后期铺张地以艺术为范型规范劳动（技术）、以游戏为例说明世界的构成，这形成了与近现代商品社会迥然别异的劳动与世界观念。
海德格尔所做的工作只是一种语言观念的解释（阐释：interpretation）。但由此阐释所呈现的新型劳动与世界在日常的劳动中是否也有其根据渊源？两种对立的劳动与世界观念是否均有其本体论根据，在这对立的二者之间有没有矛盾统一体的联系？
只有思考了上述问题，我们才会明确海德格尔这类人文知识分子及其工作的本体论根据。
