若離下。次推離句。無因同故。故云亦也。若亦滅下。難第三句。若俱存者。如相違能生。是故不可。豈相違法二共為因而能生果。是故互責云不相須。滅與不滅故名不定。定此不因豈生定果。若其下。以一異責相違。不一異不相關豈共為因而能生果。乳滅不滅能成酪者。無有是處。若非下。難第四句。凡立第四皆破第三。破第三故亦責能破。更至第四。云為有無為若俱有無。還同第三。若單有無。復同第二。不異前三何須別立。是故結云。何謂雙非。乳譬准說。假立賓主念念推撿。使一剎那無逃避處。性相俱泯方名即空。
次還轉下。准理合有六十四句。現文唯有一十六句。如向四句責生已竟。還轉向句推無生等三。只應合云不生等。三文中乃云生乃至非生不生。多恐文剩。問。不生等三何須推之。答。前雖推生。生蹔不生。或既未破。恐起橫計轉至下三。故更推之。若推無生。應以滅等四句對不生推。第三第四亦復如是。一一復責亦同推生。此乃已成一十六句。從欲至正。從正至已。從已至未。更成三箇一十六句。所以推已復對未者。前息名已。對後名未。恐對後境此心必生。是故此後以已對未。用一十六句。是則初息名已。息已名未。故此未心通對十界門。已但名滅。未名未生。云何並具生等四句。答。觀念念心並是於生。望前後境名已名未。此已未體體是生故。故須推之。若推已未但名滅者。何不難欲及正。但是於生。何得用於不生等三。推法防計理須然也。若纔觀便悟。一觀即是。尚不至二。豈六十四。依無生門及以占察。真如唯一。妙境亦然。然文中初且入空寄次第說。使舉觀便壞一切惑本。是故具論方疏具備。合隨餌時等助之功。良有以也。
觀貪欲下。結成空觀。文云雙照者。只是於貪欲假推破為空。假既破已。空假同時。故云雙照。空假既泯復曰雙（云云）照。如是空之與假。只是入空。故注其一。若圓亡照。必須委約三千空假。
若蔽恒起下。觀成氣分。問。撿已不起。何得復云而起而照。答。言起照者。明照恒有。未必照於起。今明此觀有破蔽功。故云起照。理須起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。展轉使稱會空之道。
又觀下。假觀。還觀作受一十二事。一一十界名之為假。凡恐濫通。但以三十為准。
如是下。中觀。初辨觀相。還指空假。即邊而中方名妙中。如是之言正指空假。於此見中故云分明。幻化指十界。與空指性相。性相即中。三法相即。故無妨礙。此中雙照方是中道。故傅大士獨自詩云。獨自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棗藂林皆自平。故知大士亦於作事令修三觀。
所以者何下。重釋三觀相即之相。故此法性與蔽相即。極麤對細既成觀竟。餘一切法安非三諦。若蔽礙等者。觀蔽法性。性無起息。起息從蔽。問。若爾。何名體一。答。只緣體一。見性之時何蔽之。是則從理俱無起息。從事蔽性不同。若絕待者。二名俱無。若得此意。但觀法性。誰見起息。只一法性得二空名。
無行經下。引證也。經意正令蔽性不二。故重誡之不許分別。淨名下。重引證者。非道即蔽。佛道即性。眾生菩提亦復如是。故得引同即是之言。皆是約性六即簡之。方免諸失。為增上下斷疑也。疑云。何故經中令斷貪欲。是故破云為增上慢凡夫謂證二乘。謂極為此二人說斷貪欲。凡夫癡慢故須令斷。二乘機近故且令斷。若純大菩薩唯論體性。故今觀蔽不為此二。一切塵勞即了因種。五無間業即緣因種。六入七識是正因種。故知欲蔽即法性種。經中別對。今文從通。是故但云蔽即法性。山海色味者。如須彌色。大海醎味。毗曇．俱舍並云妙高四面各有一色。東金．南璃．西銀．北頗。隨其方面水皆同山色。眾生入中亦同其色。海味者。大經云。眾流入海同一醎味。文隔字對。故云山海等一切諸法同一理味。
常修下。結位。猶恐迷位故須結之。不云理即者。現修觀故。破蔽根本者。觀法雖頓。惑未頓除。初住方始分破根本。
於貪蔽下。結成橫竪。六即淺深故竪。諸度力等故橫。諸善不結者。以少濫故。
次觀嗔中。文相漸略。可類知故。亦指重嗔方為今境。鬱謂不暢。勃謂卒起。
常恣下。意亦例前。亦合具有六十四句。但是文略。今隨語便但云既不得等。滅是不生從誰等者。推其作受寄主叵得。故名為誰。即空觀也。十界假觀。四德中觀。
是為下。引證。前已具引淨名等。故今且略。
觀犯戒下。以例餘蔽餘毒兼及諸惑。故云一切。癡帶於邪故云邪癡。則因緣法是其正治。
四觀無記者。亦先立觀境。[夢-夕+登]瞢者。無所明也。異善惡故。
所以下。用觀意逗此人故。
大論下。證無記人心似無知。論中既云有於般若。是故得觀。向云奈何。一往折伏。後更開許。故復引論。何者。有為之法三性攝盡。若不觀者觀境不遍。又若任善惡亦無觀慧。何但無記然。且善惡易動。無記難擡。故先抑之。又且從報法。如向所論。總而言之。蔽度之外悉屬無記。
觀此下。推令成境。以難緣故。對善惡辨。
從異者下。以四句推現。文但有四句推法。防計亦應具須十六。既無四運不慮轉計至六十四。若待於記。亦可望記以為四運。劣故且略。文中但作非合散。應知無記心性與善惡何別。
又歷下。歷十二事。事即是處。無記及者例前可知。
如此下。結成三觀。初是空。十界是假。法性是中。
常寂下。以止觀結。引證同前。無記是癡。即無行經。三毒所攝。不須別引。淨名經意。略亦同前。亦應更對增上慢人及結攝等。但是文略。
復次下。以三止觀結前三章。最後善者。指諸惡初通相。善惡圓居最後。是故成漸。如諸思議境。亦圓居最後。況復結文非修行相。善惡俱等者。善惡俱圓故得是頓。言襵牒者。非前二収。不出前二。或善或惡。或空或有。故成不定。初文略判行異理同。以隨自意對三辨別以明（云云）。發動障不同。理觀不別。問。常坐觀三道。常行觀佛相。方等觀道具。法華觀白象。云何得同。答。歷事云別。理觀本同。
若但下。不許但事。又不得下。令事有本。
方法下。判通別。但三昧非一向須。亦非全無。
問下。簡勸修有無防護。鈍根濫行之人故須此簡。若准七佛八菩薩等。非無勸修。據大分說。故且云無。
淮河下。明師有自行之失。即淮北。河北耶。空之人濫稱大乘。入惡無觀。故以投虵而喻其人貪欲如虵。觀法如禁。觀欲如投。不善四句。入惡設觀如無禁者。
不識下。明教他失。自善既失。後以教他。他亦時有得空見者。便為證驗。
盲無下。明弟子謬受。受無教名鈍。數起貪欲為煩惱重。更遇邪師彌增。宿令下。自他俱失。忽輕也。自他失故。民棄王滅。今時吳越餘風尚存。將孤戒為小乘。以合雜為無礙。隨朝尚有。故云未改。史記下。引事類失。初引史記。以類其師妄授之過。故以幽王迷於褒似類損法失。阮藉下。類弟子謬受之失。於中初舉公卿效阮為類。又阮藉愽識而託狂。後代無難而專效（云云）。習三昧者應須觀時為難逢障令於惡修無難。何須捨善從惡。依教修觀。如用文武。無故入惡。如效誕逸妄授邪法。如阮狂酣。弟子妄受。如公卿子。宇文下。明周武信讖以類妄受。圖讖如惡師。周武如弟子。故周武信讖云黑衣當王。而謬以僧為黑衣。故云失也。亦由元嵩魔業者。周武已忌。更加元嵩。故云亦由邪從相許共滅佛法。譬如西施等者。西施心病而嚬。效呻者無病如加醜。冥入惡修。彌增現美。捨善從惡失之逾深。雖引俗書亦非徒設。試為合之會文意。小乘如貧者。大乘富人。修事善人如穴者。習世定人如飛者。是四種人皆蔽惡見。是則小乘涅槃如遠徒。大乘祕藏如杜門。堅固事戒如深潛。期心上界如高逝。更將四句以對四教。四教之人皆悉不喜惡見耶空。三藏斷如貧者。通教即空如富人。別教緣中如穴者。圓教寶所如飛者。色外之空如遠徒。空外無色如杜門。理在惑外如深藏。無非三德如遠逝。彼諸人下。重責欲狗逐入惡雷。無觀凡夫猶如倉蠅。而專入惡如黏欲唾。
其師過下。明師差機迷旨之失。此師不達入惡之語。譬如下。更引譬也。熱甚口噤。宜治黃湯。不可惜齒而令損命。重貪如熱甚。失治如口噤。四句如黃湯。觀欲如鑿齒。入惡雖鄙為存慧命。縱惡不觀如不鑿齒。
佛亦下。合。通合逗機。惡中有機如快馬。是則利根如快馬。起惡如僻路。聞觀如鞭影。欲息如至路（云云）。
若有下善機。
佛具下。結過。非有難時。不應用惡。
何意純用下。引經類釋。事不獲已令於惡修。汝不觀機。純令用惡。如諸外道純用邪常。故引大經舊醫為例（云云）。
故阿含下。引證適時。故增一中佛告比丘。如放牛人。具十一事令群增長。比丘亦爾。具十一事令成道得通（云云）。
復次下。以事驗人。
又不下。責其差機。
淨名下。舉小況凡。
自是下。傷歎。則戒海等者。其於佛法猶如死屍。如律（云云）。
無令等者。引譬。擯棄無令惡見居淨眾中。如長者宅草尚不容。豈留毒樹。犯輕令海如不受草。重者棄之如去毒樹。
復次撿其下。斥師自行行偏違心。初難違心。
所以下。簡勸誡意。尚須誡忌豈更勸修。次譬者。入惡稱病如服黃湯。指惡為道名為失度。須備律教裁斷補之。
次問者。心觀如水。理性如珠。諸行如風。何益於觀。答中二重。各有譬合可見。於化他中。尚須番番皆具四悉。一一尚成一十六句。
問善扶下。約根遮簡。善即上三及隨自意中諸經及善。此善順理可修止觀。惡既乖理何不棄之。以從善修。答約四句故。故須觀惡。大論佛知眾生上中下根。論寄小乘。今通用之。四教咸有。於四句中根鈍遮重俱無所答。身子一聞即悟四諦。不須入惡。
次闍王等者。正當於惡有觀之人。闍王造逆。殃掘煞人。聞法便悟豈非觀惡（云云）。次如槃特者。根性極鈍。九十日中不精一偈。而能得果。於今乃是無惡之人。第四句可知。以是下。結勸。通謂乘種信法二行俱可為乘。俱名止觀。故勸行者不可修。
大經下。更引以乘戒釋出根遮。經云寧作等者。引證乘也。故梁武願文云。寧作提婆達多長淪惡道。不作鬱頭藍弗蹔得生天（云云）。
如醉婆羅下。引證。戒為得果之由。乘必藉戒。亦如戲女蹔披戲弄。尚為遠因。是故乘戒不可不集。
第三果報者。果報名通。今意在別。是故須加無障礙言。違寬順狹。妙尅邊通。収教乃周。攝人方遍。故對方便同居曰邊獨。以實報稱順曰妙。故未破無明皆名違。初住已上方名為順。是則六道三藏。菩薩通初二地。兩教二乘方便之位。別圓外凡皆屬有邊。報在界內。准此望之。以或判之。則知方便。實報相狀比類可知。
設未出分段者。猶未入滅。所居莊嚴。名為華報。異七種方便者。圓人雖在界內。莊嚴尚勝生彼方便土者。故云也。言七種方便者。人．天．二乘．三教菩薩。
問下。料簡。問意者。次第禪門大章第七既名修證。證即是果。與此果報有何差別。答意者。修證但名習因習果。今此報果隔在來世。彼習因果但為報因。及方便土並在變易。小教中無。
四裂大網者。破執權實教上之疑。破自他疑故名為通。應曉八教。洞解圓心。方除權實一切疑網。
若欲下。裂他也。八相起教位在初住。乃至成佛即指妙覺。即四十二位俱能裂網。起十界身。故云乃至八部等。略如五略生起中已釋。
第五歸大處者。初文總序旨歸來意。
膠手等者。心性如手。惑著如膠。隨文封滯迷於旨歸。如手有膠觸抅斯著。囈夢難醒等者。夢甚故寢。寢故難醒。法性如眠。無明如夢。僻執如寢。重故難醒。封者閉塞也。諸教諸門各執一隅。故云齊。意局己私情故云齊意。競執等者。以大經春池喻譬上各執。
旨歸者下。釋名也。文者教也。旨意也。歸者趣也。
譬中所趣所向。譬文旨也。故識教旨達遠理。則不稽教不滯理。
譬如下。重譬密教。言密語者。如大經中鹽水器馬一名四實。智臣善知洗時奉水。食時奉鹽。飲時奉器。遊時奉馬。大王但云先陀婆來。章安云。此亦可與四教四門意同。故不許偏計。又自入下。約自行化他分字釋義。
次正釋。中二。初正釋三德。次寄旨歸以辨三德。初文總別二解。文中從義多作指字。義當能指。即是旨之能詮名也。指示令他歸三德旨。約自行邊唯作旨字。初云總相者。但總云三。未各開三。故且云總。問。如來久證。今何故云不久自住。答。約化儀說。非約自行。從真起應示同未入。化訖歸寂表自行終。雙林所表亦復如是。
次別釋者。一一開三。還對德故名為別。次約不思議者。大同總別。但直爾作三身等名。令知身等不三而三。不一而一。名不思議。顯前總別相即相冥。次更約事理。亦先總次別。初意者。總約障德不異而異。事有新故理無新故。
又說者下。別釋三惑以對三德。若達下。結問三德總別之相。言縱橫開合等者。舉例也。文列必先身次智後脫。故名為縱。一一開三故名為橫。亦名為開。三即是一故名為合。發心為始。究竟為終。若約化儀。則鹿菀為始。雙林為終。皆應以不思議等。故云例皆如是。次約旨歸者。能旨能歸即三德教。所旨所歸即三德理。是故更約一重釋之。
旨歸三德下。會異名也。三德既収一切諸法。故應須會諸法異名。當知下。結。相即法身。說即般若。力即解脫。三德皆言種種者。一一各具一切德用。然復各各更互相具。
