四者別對三因釋。修性皆爾故用對之。俱通別圓意在於圓故。初三似別。二四扶圓。以別顯圓共成責義。文前三釋。約諸法不生而三佛生。第四一釋。諸法生而三佛生。意在總論諸法不生而三佛生。故總結云生即無生無生即生。若唯法佛不見諸意。今文本責無生釋三佛義。因破他故使明相即。於中文三。初約理結故相即。次引證結。三將諸下。責。並無比等。豈非見耶。
有人下。次寄論師異辨。又二。先斥舊。次用彼非以顯今是。因出異解以破他非。初又二。初引他難。次論師救。論師被他謬破。雖作多意不明分齊。故被他約凡小破責。加字申通令得會中。若爾非遷變之生滅。未會真空。今且與其不不生邊。故云扶中。責其不遠。故云傷文夫義。
三今家破。又二。初此解下。略斥。次何者下。釋。釋又二。初釋失義。次釋傷文。初又三。初明所失之義。謂失於兼通會別之義。論文圓宗既有異含。如何被責伏無中道。如汝被破正當論文。所兼通藏即初文是。
若生下。為其出論含別之義。若生下。出論正宗。言破二十身見者。經論不同。此不假述。五陰各四成二十句。計色與我大小一異。四陰亦然。破得初果。次案文下。結示。兼二即通藏。
三龍樹下。示正文義。推功論主如何弘論破失中。
次開下。斥傷文失。論語第九接璵見孔子領徒。因而歌曰。鳳兮鳳兮。何德之衰。意斥孔子出不遇時。故鄧艾酬於魏主云。鳳兮鳳兮。只是一鳳。徒自加不而猶失義。
抽筆下。斥甚著述傷文。前斥所說傷文也。
懸疣下。約喻以責。疣者肉之餘。橫生一肉著體為贅。加點。義如贅上生疣。
次今解者。還將彼非以顯今是。為扶含顯。存本不。生依汝加不。亦有多不不生也。故責見心為是何等。於中又二。初正顯。次結斥。初文十重。初標。次列釋。釋又為三。初二明非由但破生亦破不生。故云不不生。以正破邪明不不也。第三至九皆以二不破兩或生。即是以一生字對上兩不義而言之。開為兩生即兩不生。結句但云不不生者。只存略。下去皆然。第十妙覺智斷永滿。故兩不生。三釋並存妙覺位耳。又從三至九皆先擇竟。次生後句。初文長爪成第四句。及絕言者。一切能破。似雙非語。皆可轉。似絕言是。是則一計前後四出。即後三句及以絕言。今總破之。似一不生。不生邪見。是故須破。名不不生。如非想下。引非總無生。亦須破故。言第五不可說藏者。具如大論引續子毗曇。故其所計猶違小宗。是故判之為附佛法。不生亦不生者。亦是不生法破故也。三藏菩薩未得不生。故中文無緣覺侵習。習既未盡故亦不論。言體不者。以異折故。菩薩空同。二乘假同。別教亦不云別。人登地猶有別。
二次結斥。如文。
次明第三第四句。又二。初略損上文。次別釋。言如上等者。發大心中雙非傳脫。傳脫只是有無二邊。若爾。第三云何。答。遮照異耳。若歷聞法離四。是則五十六重。雙非雙照加四弘六即。即有六十六重。況復諸教並有此位。汝是何處雙非雙照。釋名等者。破橫竪中各有此句及絕待與絕體。體是此句。雖即略損。復更歷事。
次若謂下。別釋二文。又各為三。皆先徵起。次釋。三結。初一如文。
次為是下。釋中言內外業報者。只是界內界外。折中亦得。當教論之。通教意同。
若非如此下。結第四句。三文可見。
次竪破絕言者。又三。初以外外等六責之。言啞法者。外計以此而為正道。次三藏下。約佛法。又三。初正責。四教皆以四門通理名絕。次不可眾多下。況責。三為此下。明過患。即是見所生惑。第三十種責為五。初略標。重以十種四句外責之。故云更也。次十種下。列。直立四句故云一往。四上復四故曰無窮。如前釋。三假四句乃至複具等得悟者。從門得悟名門。為四攝屬者。四教各有有等四門。以句攝之。門屬句。言權實者。如云三教為權。圓教為實。各有四句開顯者。實外無權云何言出。不過法華故云齊此。滅後起淨故云失意。作論通經故有得意。三一往下。解。四若不下。結責。五前橫破下。判橫竪。始從外外終至滅後。故名為竪。
今世下。第三離料簡中二。初斥偽。次釋疑。初文二。初斥邪人邪法濫正人法。次通斥一切凡夫。初又二。初斥人法濫真。
次別出所濫之法。又二。初正明人法之失。次以九事比決邪正。初又二。初明邪人濫法。次引例結責。初又二。初以正濫邪。言惡魔等者。謂曾出家。破戒還俗。更作道士以滅佛法。又如大品。天魔亦作比丘。為菩薩說相似道。骨觀乃至阿羅漢法。何須生死受種種苦。報恩經云。賊住越濟。斷善根人受戒不得。正以破內外道名為越濟。濟。路也。越此二路故云也。偷安者。淮南子云。偷者天下之大賊。邀者。古堯反。要也。求脫無由。苟求平等。押商等者。平斗之本曰槩。以道士心木。平二教斗。終無是理。道入佛法。偷正助邪。押十二八萬之高。就五千二篇之下。名摧尊入卑。以釋彼教。如法師著二教論。教唯有二。謂儒與釋。俗有九流。道即道流。若道立教主。則九流分九。如儒流中牟子．李思慎等。洞曉根源。
次以道下。以邪濫正。舊注云。可說之道非真常之道。名亦准之。雖有真常之名。將何以擬三諦四德。
次何者下。引例結責。
諸法下。次以九事比決。又二。初正比決。次結責。初九事者。如道土李仲卿著十異。琳法師立十喻以喻彼異。文以七。復加威儀及以族位。一者理本不齊。亦損向來所濫之法。雖有無欲之言。言下無旨。徒置常道之說。說無所歸。無欲觀妙之言。欲妙不唯一揆。教相下。二教不齊。今略舉一不齊之言。然五千之文但去奢自約。自約自儉。守弱患身。豈可與夫逗大小用偏圓逆順化冥顯益同年耶。
況以下。三苦集不齊。但略舉況。老雖患身去欲。未達患源。弊智勞形。不窮弊本。苦集增長。去道彌途。豈與夫捨三界繫。離三惑縛。具足三智。住三涅槃同邪。
況將下。四以道滅不齊況之無作四諦。彼典無名四德。涅槃歸乎極教。本既下。五示跡不齊。滅理為本。應化為迹。
佛以下。六相好不齊。
佛說下。七化境不齊。先老次莊。佛說下。說字稅音。宣意也。非私曰公。[火*句]。明也。隱密私說。尹喜一人。列傳云。喜為周大夫。善星像。因見異氣而東迎之。果見老子。請著書五千文。若也齊於梵音遐被。何以五千授喜一人。又漆園不。述莊本迹蒙人也。名梁惠王同學。著書十餘萬言。而皆寓言。今宋川北故蒙城是其處也。現有漆園鄉。是著述軌軌遲貌。
復次下。八戒儀不齊。
如來下。九因位不齊。顒顒。仰也。
次盲人下。結責。
次復次下。別明所濫之法。又二。初正明外人濫法。次六句料簡。初文者先辨同異。前既已明多種絕言。絕言之前應多種四句。中論不生不滅即是別圓第四句相。即真中道正絕言也。故以絕言絕句外無法。如外邪絕欲破別圓。三藏破外三何所論。
次問下。料簡。初問者既不許以諸句破論。謂為有著。於論起見。當如何耶。答分六句。本以中論而為難辭。故今亦以中論意答。論既兼含。總有四意。亦以四意對彼外人。復以四種不生滅見。對四教下正絕言故。有破等三雙不同。且如三藏不生不滅破絕言見。三藏絕言破不生滅。見相修相即准例可知。修中亦須以邪修正。相即須得當教言之。外外對衍有三六句。除外外已。復以教教自用。見與正行成四六句。又以藏對三。以通對二。以別對一。都有一十四箇六句。若論答問破邪。一箇六句即是楞伽。具有以幻破外。約通三教。准例用之。
次通斥凡。又二。初正斥。次明見破由觀功德。初文者。一切凡夫無非見也。魚王等者。此二若行皆多隨從。
次當知下。示見過患。明觀功能。於中又二。初明方便。通且寄外外。故云避具入絕。前約佛法。亦云乃至避別入圓。以正觀遂而破之。故云無遠不屆。具如向來一十四重。次若得下。約直斷道。以見望思名之為多。故云從多。且從見遍望餘未遍。言三結者。問。見八十八。如何云三。答。論云此三是三三昧近對治法。身見空近治。戒取無願近治。疑無相近治。此三復生三種增上身見。生六十二戒取。生一切苦行。疑於過未遍見猶豫。若說三結即具諸見。
次問下。釋疑。又二。先釋能。次釋所。破疑各有問答。初問能破止觀既有三種。空破已多。二何所破。言無量如前。外外乃至圓絕尚用三藏破之。說復衍初。當知後觀更何所破。答者空破見思但成有。乃至圓門亦但見攝。思尚未破何慮無耶。借使通。皆以見為名。後二自有無及二邊。故知下。結意。
云何下。兼責。前來諸見橫起。諸見尚在。未得初觀。況復二耶。云何諸師自謂真道。故大論下。明有無皆見。即大論序歸敬偈文。又通以諸見而為有者。為斥二我。又非但斥小。但未得涅槃無。皆名有也。
次問者。既一切見同斥為有。有見既多。無亦應然。答意者。夫入涅槃無。故有非一。空無中妄。故不可多。
大文第二明得失。先標。次釋。釋中先問意者所破之見既皆是失。能破止觀始從外外終至圓門亦有失不。答中四意。初列四句。次舉四譬。三前二下。判。四所以下。釋。釋自四句。初二句是外道得失。亦云修正觀者。本佛弟子。自觀起見。過同外道。於中復辨事惑盡者。且名為得。事惑未除。唯惡名失。又外道中常見者得。斷見者失。此且寄外而論得失。次佛弟子兩句者。雖復用觀。見惑未斷。名之為失。惑即入真。方名得。初人望外失却成得。不起見故。具如前文。於一一見。判行判根。上根即是佛弟子得。中根即是佛弟子失。下根即外道得失。
大文第三明位者。文雖列四。令遍識耳。今在衍初遍知。即是在在於文旨。於中二。先正明位。次結成。初又二。初正列位。次料簡。初又二。初正列。次斷伏下。判同異。次問下。料簡兼示文旨。次顯不次。初問答如文。問意者只應直明別圓之位何須前三。若且論次第。只應列別。此是止觀正文。讀者尚昧。前前處處數有文旨。今於答中復申四意。一上明下。恐發宿習故須具辨。次又欲下。為令行者遍識不濫。三又半下。明後三教為圓助道。四又豈下。開顯但實何須譬空。顯體不異也。
次體假下。結成止觀。見思名止。達空名觀。通結前來一切諸見。見息達空無非止觀。此是第一節示文旨竟。
