卦以二陽來臨，四陰為臨，元、亨、利、貞四字，專贊二陽之長。八月有凶六字，復慮二陽之消。方長而即慮消，贊之未已而懼凶復繼之，聖人扶陽之心何如哉。是故卦辭與傳言臨如此。初九咸臨，謂臨四也。初說四順，以感臨也。四即至而臨澤，與初為臣，則初以一陽來臨，亦臨之以感應之道而已。故曰成臨。然則初雖陽也，而感以貞。四雖陰也，而應以正。咸臨貞吉，不亦宜乎。九二與五，不但說而順，又且剛中而應，是故亦曰咸臨，亦日吉，而更日元不利者。應之者六五，知臨之大君也。又豈四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未順命者何？曰：五居坤順之中，唯知聽順于二也，故于二則元不利。二以陽德臨之，唯未必一一順命于五也，故于五得大君之宜。然則五以順受，二以中感，若但知順命，非二事也。豈能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暫舍，專一聽順，以智處尊，此非虛已。元為能令君子日長者，不能也。所謂舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，獨不為大君之宜乎。六三不中不正，當兌之口，唯知一味甘說。夫求說于上，而上不順，則甘將安用之？轉說為憂，回甘作苦，亦勢之所必至者。此既憂之所以无咎也。固以甘之元攸利，亦實以二陽來臨，切近六三，不覺生憂患耳。乃上則唯知有敦臨而己矣。居地之上，見五知臨者，二亦志，在內之二見四至臨者。初亦志，在內之初則二陽所臨之地，至此益敦，故又曰敦臨也。臨之元、亨、利、貞，不以是與，是謂大亨以正之天道矣。
附錄
楊簡曰：至于八月有凶，指二陰長之月也。臨，二陽長。逐，二陰長。凡一卦之變，歷數七，故復曰七日來復。今臨日八月者，自一陽之始而計之，復、臨、泰、大壯、夾、乾、娠、遊是為八也。陰言月，陽言日。
熊過曰：至臨者，坤兌之交，地澤相臨也。敦，《爾雅》云：如覆敦者，江束呼地，高堆為敦。上居二土之終，高地之象也。敦有七義。
王畿曰：物之相臨，無若地之臨水，故澤上有地為臨也。絨土制水，宜若易然者。迫之以險隘，則奔潰四出，壞而後已。若居之以寬，則畜而為澤。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之澤教之元窮者。澤，閏物之象，容之元疆者。地，容物之象。
坤下巽上
觀：盥而不薦，有孚顯若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顯若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不武，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
六二：闈觀，利女貞。
《象》曰：閥觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：觀我生，進退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子无咎。
《象》曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子无咎。
《象》曰：觀其生，志未平也。
風地觀
此卦四陰在下，臣民之象，下觀者也。二陽在上，君子之象，觀天下者也。唯其有以觀天下，故自能為天下之觀。然則上之二陽，雖同為大觀在上，同為以坤承巽而居中得正，獨能以中正觀之者，九五而已。此所以名為觀也。夫子1曰：觀則聲臭俱元，一如其天。天何言哉，而四時行焉。觀者，自以為神而何教之可設，何化之可服乎？元教可設，故日神道設教；元化可服，故日神道而天下服。今觀觀者，方盥手于未見賓之前，不待其體薦也，而下觀者，自化于有孚之顯，若則已儼然如大賓之見矣。然則九五真神道哉。觀九五者，真同觀于天哉。但下之觀五者，以天。而五之所觀者，即我。下之觀五者如神，而五之觀我者即民。我生，民生，元二元別。是謂天下之平民固不識不知，五亦元聲元臭，宜其不言而喻，而下觀自化。與而觀者，不一化者，不一則各隨淺深，自不能一也。是故六四為巽之主，親比九五則進而得以觀國之光，而利為王者之上賓矣。此其觀之，而即化所謂下觀而化者非邪？其次三亦能觀我生矣，而猶未敢遽進以觀國之光，則三之未失道也。其下則但知觀五而已，閥觀而但見其似，不見其真。童觀而但見其小，不見其大，又惡足以知君子之无咎哉。然雖未足以語化，而謂其不心服于五焉，不可也。故必合四陰之所觀，然後知九五真神道也。未易以測識也。若上九則志未平而我生，猶，別非大觀之道矣。雖同為无咎之君子，而實遠于九五之中正，故必六四而後能為化之主，必九五而後能為觀之主。
附錄
坡公解曰：元器而民趨，不言而物喻者，觀之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。
熊過曰：鄭玄曰：諸侯貢士于天子，大夫貢士于君，以禮賓之。唯主盥而獻賓，賓盥而醉主，設薦則弟子也。今觀六爻皆元祭義，只有觀國賓王之文顯。《說文》云：大頭六二，陰柔在內，雖與五應而隔于三、四，猶女在門內而闖觀門外也。
吳幼清曰：初居陽，象男童。二居陰，象女子。我者三，自謂也。天地之大德日生。六三居下卦之上而近于巽。巽為進退，故六三自觀我生。以審所學，猶日吾斯之未信也。
楊簡曰：子夏好論精微，及孔子沒，以知君似聖人，欲以所事孔子事之強2曾子。曾子獨不可。獨曾子可以免闖觀之醜耳。又曰：六三居下卦之極，將升上卦，進退之際也。六三有進退之象，則六四進而觀國之光矣。
王畿白：風行地上，遍觸萬類，周觀之象，先王思有以風天下，于是制為巡狩之典。或一歲分巡，或五載蒞會，協時月，正日，同律、度、量、衡，命太師陳詩以觀民風，命市納價以觀民之好惡，省察其俗，有不同者，設教以訓之，以禮，別奢如曹，示之以儉儉如魏，示之以禮，所以一道德而同風俗也。
3震下離上
噬嗑：亨。利用獄。
《象》曰：蹟中有物，日噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰勃法。
初九：屨校滅趾，无咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，无咎。
《象》曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：利艱貞，吉，未光也，六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
火雷噬嗑
程正叔曰：噬齧也，嗑合也，口中有物，問之齧而後合也。卦上下二爻皆剛，而中獨柔，頤口之象。又一剛爻問于其內，為頤中有物，不得嗑，必齧之乃得。嗑之象故為噬嗑。楊中立曰：噬嗑，除問之卦也。獄者所以治問而求其情，治而得其情，則天下服矣。李子思曰：天地生物，有為物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用獄斷制之。故噬嗑以去頤之梗，雷電以去群生之梗，刑獄以去天下之梗。朱仲晦曰：噬乾肉難于膚而易于臘。肺，黃中色金，斷物。劉濬伯曰：何，負也。校，木械也。滅耳者，校加于項，沒其耳也。熊過曰：《周禮》臘人，鄭註云：小物全乾日謄？謄之言夕也。朝暴于夕乃乾。《昏禮》臘必用鮮是也。劉用相曰：四之乾肺難于臘肉，然四以金矢之才助發其間，初元難者，猶必戒以艱貞乃可獲吉。縱然獲吉，亦未為光。曾子所謂如得其情，則哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有與？然則三之遇毒以致吝，五必貞厲乃无咎，又何疑邪？方時化曰：凡獄之由，必有所以作梗致問者。斷獄而不得其問，獄未易剖也。若登俎之無，必有所為族理筋骨之處。噬者，從其問而齧之則解矣。下一畫象屨校而滅其趾，上一畫象何校而滅其耳。六二乘剛，其獄難庾，噬膚深入至沒其鼻，既沒鼻，斷其骨矣。故得情而无咎。六三位不當，噬腦肉而遇毒，不无小吝者。然既親噬而得之矣，故亦无咎也。九四剛德，噬乾姊而得金矢。金矢，匕筋屬。六五柔中。噬乾肉而得黃金，故日得當。六二雖所乘者剛，然初也，故為膚。三應上九之剛，是全體骨之臘肉也。四曰乾肺，五曰乾肉，九與六之分也。
4離下艮上
賁：亨。小利有攸往。
《彖》曰：責，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，元敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。、
六二：賁其須。
《象》曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如繙如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終元尤也。
六五：賁于丘園，束帛菱菱，吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，无咎。
《象》曰：白賁，无咎，上得志也。
山火賁
其初下乾上坤耳。今以坤上一爻來居下乾之中，則是剛變而為文明之離，而柔來文剛矣。但乾，剛物也，元時不亨者也。賁之以文明之離固亨，不賁以文明之離亦亨。蓋從柔而賁，實不從賁而亨，因賁亦亨，故曰：賁，亨也。以乾中爻又分以居坤之上，則是柔變而為艮山之剛，而剛上文柔矣。但坤，柔物也。待乾以往，不能獨往者也。一日一賁以艮山之剛，則攸往元不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子曰：陰陽交錯，剛柔相雜，此皆乾道自然之變化，是之謂天文也。不有天文，其何以變通四時而為章于天乎。然內卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之謂人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸歸于元色之賁乎。元色之責，白賁也。故不觀天文則元以知變化之自然，非人所能致力．'，不觀人文則元以知人能勝天，聖人能贊天之所不及，而艮止之功大矣。是故初剛也，又居下二，將以文明賁其趾，初則義元乘理，舍車而徒矣。其邊若賁，其實自止，不得而賁也。則二之所以興賁者，獨三耳。豈知九三在上，二若賁其須而有濡如之邇，而實三之乾剛、永貞。二亦自止，終莫能加賁也。賁之亨也，于初、于三，不可以觀乎。若上九真白責矣。艮為山，又象丘園之人。夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園，苔其束帛之菱菱，可謂吝嗇而不文矣。然尚有文在，未足為白賁也，何也？丘園之老，夫荷篠之丈人，安所用束帛為也。但能不以見上九而加隆，則亦終吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑與？而四猶不免疑者，位當純陰也。然亦幡如其白矣。以乾為馬而翰如其白5矣。不以上為寇而以上為婚媾，日與白賁親矣。終元尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非剛上文柔而何？吾是以知陽剛所在，柔實利之，自受其賁也。若謂柔能賁剛，有是理邪？是故舉世皆後進，而夫子獨從野，其孰能賁之？蓋至今日千百餘歲，終不可加以賁也，而況當世乎？噫。
附錄
王畿曰：山下有火，明照萬物，草木交輝，賁之象也。君子觀明照之象，以明其庶政而元敢于折獄也。修政所以成文，明之治折獄者，貴用情實，有文飾則沒其情矣，故元敢用文以折獄。
坡公總解凡例
乾之為離，坤之為艮，陰陽之勢，數也。文明以止，離艮之德也。勢數推之，天其德以為人。《易》有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，日泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎．。凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽于坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦，有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之坤；施一陰于乾，以化其一陽而生三女，皆一陰二陽。凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，則元是言也。蠱之《彖》曰：剛上而柔下。賁之《彖》曰：柔來而文剛，分剛上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而剛下。恆之《彖》曰：剛上而柔下。損之《彖》曰：損下益上。益之《彖》曰：損上益下。此六者，適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，天水違行，訟之類是也。取其爻，六三履虎尾之類是也。取其變，頤中有物，曰噬嗑之類是也。取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也。遇其取者則言，不取者則不言也。又可以盡怪之與。
6坤下艮上
剝：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地；剝；上以厚下，安宅。
初六：剝狀以足，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以足，以減下也。
六二：剝林以辨，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以辨，未有與也。
六三：剝之，无咎。
《象》曰：剝之无咎，失上下也。
六四：剝林以膚，凶。
《象》曰：剝狀以膚，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，元不利。
《象》曰：以宮人寵，終元尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
山地剝
