須精誠作觀者。謂不雜餘念曰精。真實致敬曰誠作觀者。謂作。能禮所禮性空寂之觀也。西域禮拜。褰衣露足。膝先著地。然後以肘按地兩掌承空。以現接足之相也。七種禮者。天竺勒那三藏。見此方拜佛不習禮儀。故傳此七種之法。雖然通云禮佛而有是非淺深之不同。葢欲人知我慢。求名。二種之非。而歸身心等。五種之正也。一。我慢禮。謂身雖設拜。無有敬心。外覩似恭。內懷我慢也。二。求名禮亦名唱和禮。謂但要名譽。詐現威儀。雖云禮拜。實無慇重心也。唱和禮者。口雖稱唱佛名。心實馳求外境也。三。身心恭敬禮。謂口稱佛號。心存相好。身業翹勤。恭敬供養。無異念也。四。發智清淨禮。謂慧心明了。達佛境界。內外清淨。虗通無礙。禮一佛時即禮一切諸佛。禮一切諸佛。即禮一佛。以諸佛法身。體本融通故禮法。禮僧。亦復如是。五。遍入法界禮。謂想自己身心等法。從本以來。不離法界。諸佛不離我心。我心不離諸佛。性。相平等。本無增減。今禮一佛。即遍禮諸佛。如一室中。懸百千鏡。鏡鏡皆現。鏡無不照。影無不現。如是正觀。則功歸法界。德用無邊。是名遍入法界禮。六。正觀修成禮。謂攝心正念。雖對佛身。即禮自己佛身。葢由一切眾生。本有覺性。與佛平等。謂隨性緣迷於己性。妄造諸惡。無始以來。未曾將一燈。一香。一禮。供養己身佛性。若能返照本覺。則解脫有期。故維摩經云。觀心實相。觀佛亦然。是名正觀修誠禮。七。實相平等禮。謂前正觀中。體用不二。猶存有禮有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖體用不二。若見佛可尊可敬。見凡可卑可慢。此心即成邪執。故金剛經云。是法平等。無有高下。能禮所禮。其性空寂。是名實相平等禮。如上七種。是非俱明。禮拜之時。先須深究。故曰不可不知也。
聽法第七（凡九事囗分二）初正儀
凡遇掛上堂牌。宜早上堂。莫待法皷大攂囗整理衣服囗平視直進囗坐必端嚴囗不得亂語囗不得大咳唾。
聽者。聆也。謂法有助道之力。故須聽也。葢諸佛心宗。載於法藏。雖則自性本通。必要師承稟受。是故講法講毗尼時。必須諦聽忖思。方能開心地道。所謂此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。付法藏經云。佛言。一切眾生。欲出生死海。必假法船。方得度脫。法為清涼。除煩惱熱。法是妙藥。能愈劇病。法是眾生真善知識。作大利益。濟諸苦惱。所以然者。一切眾生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死。無有邊際。若近善友。起諸敬心。聽受妙法。必能令離三塗苦惱。由此功德。受最勝樂。成範云。凡沙彌學心。當如旱地涸池。不厭多聞。不棄寸陰。若遇法師上座。講說經論。了義之法。當虗心諦聽。於說法者。如父母本師想。於所聞法。如饑受食。渴飲漿想囗凡遇掛上堂牌者。謂上堂說法。乃法門最尊之事。聽法。亦人生極大之緣。掛牌。是預告大眾之規。學者知之。當生歡喜心。作難遭想。法皷者。如來之信皷也。唐時武后。信樂佛法。以王禮供養賢首大師。上座說法。故曰法皷。若不早往。法皷大攂。臨時倉忙。奔走法堂。大眾觀之不雅。自己心中煩躁。不入法理。故宜早進也囗整理衣服者。時至鳴鐘三下。侍者傳爐至法座上。復擊小鐘三下。大眾更換七衣囗平視直進者。謂衣整則儀肅。平視則心端。直進則不左右顧視也囗坐必端嚴者。身業致敬囗不得亂語者。口業無愆。況法堂之中。乃人天聚集。凡聖交參。非說話之時也囗不得大咳唾者。有其三過。一。動眾。二。污地。三。獲罪非小。詳如經律。
二補儀
附 凡聽法。須聞而思。思而修。不得專記名言。以資談柄囗不得未會稱會。入耳出口囗年少沙彌。戒力未固。宜更學律。不得早赴講筵。
聞思修者。此是三慧。缺一不可也。若聞而不思。如人耕田。不下種子。若思而不修。如下種子。不溉灌耘除。終無結實。所謂學而不思則罔。思而不學則殆也。三慧若立。則三乘聖果。自可獲矣囗專記名言者。名言。非至道真實之言也。若言愈浮。而道愈喪。如人說食。如數他寶。實無益處。故學道之人。不可專記名相。增長慢幢。而失至真之道也囗談柄者。謂談論把柄。即麈尾也。麈。鹿中之王。與虎闘時。羣鹿隨麈而走。麈尾東向。則羣鹿皆東。麈尾西向。則羣鹿皆西。所以護羣鹿之命也。上古大儒。與諸弟子講論道學。葢取其意。使諸弟子。聽其麈揮也囗領悟佛法曰會。未會稱會。是自欺不實。入耳出口。無契悟機。是欺他人。古云。君子之學。入乎耳。著乎心。布於四肢。形乎動靜。小人之學。入乎耳。出乎口。耳口之間四寸耳。曷足以美七尺之軀耶囗戒力未固者。謂纔登戒品。信力未堅。尚不知沙彌之事。云何習異學耶。故宜先學戒律威儀。講筵。即講經法席處也。若早赴者。則恐心志無定。脚跟未穩。隨風倒柁。以致撥無因果。而招無間之重咎也。
習學經典第八（十九事囗分二）初正儀（分三）
初學知次第
宜先學律。後學脩多羅。不得違越囗凡學一經。須先白師。經完更白。別學某經。
時不失持云習。受法專精曰學。又覺也。效也。謂後覺者。必效先覺之所為。乃可以明善。如不學。則不知佛道也囗宜先學律者。戒律。是調伏身心之法也。修多羅。此翻云經。經。徑也。是三乘聖人遊履之徑路也。宜先學律。如下種子。以培其本。然後學經。溉灌其苗。根本深厚。枝葉敷榮。則聖果可期矣。如華嚴云。如人學射。先安其足。後習其法。亦如拮据之有基。汲水之有源也。若先學經。如無種子。而溉灌之。種子既無。何處求實。是故須當次第。知所先後。則近道矣囗凡學一經。須先白師者。謂沙彌佛法未多。識見未廣。不知法之深淺。學之次第。白師後學。則溫故知新。日有進益也。古云。學道之人。兩日工齊。則一日虗度。時光易過。道業難成。不可少懈也。
二敬法尊人
不得口吹經上塵囗不得經案上包藏茶末雜物囗人閱經。不得近彼案前經行囗凡經籍損壞。宜速修補。
經典所在。即如佛在。經上有塵。應以淨物拂之。若口吹者。有其二過。一。穢氣觸經。二。失尊敬心。文殊問經云。一切莊嚴供具。以口吹灰者。墮優鉢羅地獄。傍報作風神王囗經案上包藏茶末雜物者。輕經污桌也。凡經桌以潔淨為主。清早須當拂去塵灰。塵灰尚且拂去。何況雜物。清規云。私藏茶末。取笑傍觀。亦不得以世間文字。一切外書。及不淨器物。并頭帽扇巾數珠等。安在佛經律上囗人閱經。不得近彼案前經行者。謂凡看經。必須澄靜思惟。若行繞其前。則分佗心路。動其所思。即成過咎囗經籍損壞。宜速脩補者。經籍。即經典也。乃聖賢之血脈。亦吾人之父母。若有損壞。急宜脩補。父母有病。豈可怠耶。經云。首軸脫落。部帙失次。紙墨破裂等。若不脩理。皆得罪也。
三教以務本
沙彌本業未成。不得習學外書子史。治世典章。
本業。即本分之事也。如世儒之習五經。必先通於本經。餘經次第習之。若本經不通。諸經皆成礙塞。沙彌亦復如是。十戒未淳。威儀未具。故不得習學餘法也。子。謂百家諸子。史。謂歷朝史籍。謂凡有一代君臣。必有一代之史。所謂史者。以記當時法不法。得失之迹也。錄之以警後世。取信將來。故謂之信史也。外書者。如三皇五帝之典。孔子姬旦之籍。乃至四書五經。教以齊家治國。修身養性。輔國利民。故云治世典章。由是治世語言。故名為外。內典者。謂三乘聖教。教令淨心除惑。見自本性。皆為出世之法。故名內也。佛藏經云。當來比丘。好讀外經。於說法時。莊校文辭。令眾歡喜。是諸人等。為魔所惑。覆障慧眼。深貪利養。猶如羣盲。為誑所欺。輔行云。若為降伏外道故。十二時中。許一時習學外典。
二補儀（分四）初遮學偽似
附 不得揀應赴道場經習學囗不得習學偽造經典。
不得揀應赴道場經習學者。謂如來所說甚深經典。要人受持習學。自利利他。今云不得者。過在揀字。謂不得專為揀選應他赴請道場而習學也。沙彌本業未成。恐習氣現前。為利忘戒囗不得習學偽造經典者。謂以慌唐之言。謬為佛說。以誑愚夫也。如血盆。妙沙。分珠。救苦等經。皆非佛說。故經云。當來世中。多有惡鬼。受生人間。常懷惡心。時起諍論。各各求於名譽利養。偽造經書。及諸符呪。自讚毀他。令脩學人。不知所向。盲於正眼。失其正見。是也。
二禁習外書
不得習學命書。相書。醫書。兵書。卜筮書。天文書。地理書。圖讖書。乃至爐火黃白。神奇鬼怪。符水等書囗不得習學宣卷打偈囗不得習學外道書。除智力有餘。為欲知內外教深淺者。可以涉躐。然勿生習學想。
命書者。謂子平五星陰陽七政等書。談人壽夭窮通。以求利故。然出家人。當培植佛祖慧命。則無所不利也。古云。為善降之百祥。為惡降之百殃。然從何處算耶囗相書者。謂麻衣柳庄等書。觀其形貌神氣。而談貧富貴賤。以求利故。然相從心轉。福是修成。又從何處相耶囗醫書者。謂大小方脉。內外醫書。始自神農。察草木寒溫之性。辨君臣佐使之宜。作藥方以療民疾。後來多以求利。故不許習。若念病苦。不為求利。佛有開緣囗兵書者。謂姜太公之六韜。黃石公之三略。孫武子十三篇等。皆征伐作陣之書。非釋子所應學也囗卜筮書者。物原云。伏羲龜卜。神農蓍筮。蓍草出羲文墓。藂必滿百。莖必長丈。上覆青雲。下守靈龜。白虎通云。天子蓍九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。用之以占驗吉凶禍福。預知其事。古云。禍福無門。惟人自召。何處筮耶。晉臣顏含。郭璞嘗欲與之筮。含曰。年在天。位在人。脩己而天不與者。命也。守道而人不知者。性也。自有性命。無勞蓍龜。世儒尚不肯為。況釋子者耶囗天文書者。謂觀天之氣象。預知時之。吉凶變化之書。以求利故。非釋子所應為也囗地理書者。謂郭璞葬經。楊筠松地理大全。黃石公八宅。及周書等。皆是堪與風水。擇日之書。以求利故。亦非釋子所應習也囗圖讖書者。圖。謂河圖。伏義時。龍馬負圖而出。讖者。預讖國家來驗。符合無差之書。關係匪輕。非出家者所應看也囗爐火黃白者。乃神仙黃白之術。鍊真經云。丹砂煉之。初返則成白銀。二返而成黃金。昔漢鍾離。傳丹於呂洞賓。丹成指石為金。可以傳世。呂問曰。此丹成後。畢竟如何。鍾曰。五百年後原還為石。呂曰。若使原還為石。終當害世。非真丹也。遂乃廢鼎。然洞賓廢鼎。真丹成矣。豈釋子不如俗土乎囗神鬼者。有福而靈曰神。無福而魅曰鬼。又鬼者。欺也。謂欺人而取飲食故。奇怪者。謂降神拿鬼。畫符噀水以治病。圓光以顯事。作如是術。妖言惑眾。人見怪奇而皆信之。故曰神奇鬼怪。符水等書。沙彌宜孜孜學佛法。不可傚此以求利也囗宣卷打偈者。即無為教外道。傳有五部六冊。一人宣偈。眾皆和之。故曰打偈。沙彌是法王之子。不可墮入此中囗外道書者。謂心遊理外。知見差殊。故云外道。共有九十五種。由道行理外。書亦是外。故不得習也。智度論云。習學外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損矣。善戒經云。菩薩不讀誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者。得罪。除智力有餘者。謂宗律一貫。道德雙彰。入佛入魔。無不自在。故曰有餘。若有絲毫不了。便無餘力也。內外教如前釋。深淺。辨其優劣。涉躐。乃經過之別名。然欲知教之深淺。只宜暫時過目。不可著在此中。故曰勿生習學想也。律中。因舍利弗。目犍連二尊者。為破外道故。處於高座。教新學比丘。及沙彌。學外道書。佛知故制。後來新學比丘。及沙彌。與外道論義。皆不能答。外道輕笑。佛問其故。比丘沙彌答言。為專心本業故。如來又開。
三戒工世法
不得習學詩詞囗不得著心學字求工。但書寫端楷足矣。
詩。志之所發於言也。詞。言之所吐於文也。記云。書算卜術。俗典文頌。皆是世法。出家人脚跟未穩。眨眼之時。已過三五十年。大事未明。如喪考妣。那有閒工夫。學詩詞耶囗端楷者。端。即端正。揩。即楷書。然端楷二字。不易到手。關係人品邪正。壽命延促故。此乃上谷王次仲所作。足以宣文顯義也。不必再求精巧隸篆草書。出家人事事要真。少有虗浮。便是障道因緣也。
四尊崇正教
不得污手執持經囗對經典如對佛。不得戲笑囗不得案上狼藉卷帙囗不得高聲動眾囗不得借人經看不還。及不加愛重。以致損壞。
