貴賤第一
夫一氣所化，陽尊而陰卑。三才肇分，天高而地下。龜龍為鱗介之長，麟鳳處羽毛之宗，金玉乃土石之標，芝松則卉木之秀。此乃貴賤之理，著之於自然也。龜龍有神靈之別，麟鳳有仁愛之異，金玉有鑑潤之奇，芝松有貞秀之姿，是皆性稟殊致，為眾物之所重也。然則萬物之中，唯人為貴。人不自理，必有所尊，亦以明聖之才而居億兆之上也。是故時之所賢者則貴之，以為君長；才不應代者則賤之，以為黎庶。然處君長之位非不貴矣，雖蒞力有餘而無德可稱，則其貴不足貴也；居黎庶之內非不‘賤矣，雖貧弱不足而有道可採，則其賤未為賤也。何以言之？昔者殷紂居九五之位，孔丘則魯國之逐臣也；齊景有千駟之饒，伯夷則首陽之餓士也。此非不尊卑道阻，飛伏理殊，然而百代人君競慕丘夷之義，三尺童子羞聞紂景之名。是以貴賤之途未可以窮達論也。故夫人主所以稱尊者，以其有德也。苟無其德，則何以異於萬物乎。是故明君者納陛斡慮，吁食興懷，勞十起而無疲，聽八音而受諫，蓋有由矣。且崆峒高臥，黃軒致順風之請；穎水幽居，帝堯發時雨之讓。夫以鰥夫獨善之操，猶降萬乘之尊，況天子厚載之恩而為百姓所薄者哉。蓋不患無位而患德之不修也，不憂其賤而憂道之不篤也。《易》 曰：聖人之大寶曰位。何以守位。曰仁。苟無其仁，亦何能守位乎。是以古之人君乾乾而夕惕，豈徒為名而已哉。實恐墜聖人之大寶，辱先王之餘慶也。故貴者榮也，非有道而不能居；賤者辱也，雖有力而．不能避也。苟以修德不求其貴而貴自求之，苟以不仁欲離其賤而賤不離之。故昔虞舜處於側陋非不微矣，而鼎祚肇建，終有揖讓之美；夏桀親御神器非不盛矣，而萬姓莫輔，竟罹放逐之辱；古公避賤而遷居，豈求其貴也，行未報策，邑成岐下；胡亥笑堯禹之陋，豈樂其賤也，死不旋踵，地分灞上。夫以虞舜之微，非有穀帛之利以悅於眾也；夏桀之盛，非無戈戟之防以禦於敵也；古公之興，非以一人之力自強於家國也；胡亥之滅，非以萬乘之尊願同於黔首也。貴者愈賤，賤者愈貴，求之者不得，得之者不求。豈皇天之有私，惟德佑之而已矣。故老氏曰：道尊德貴。其是之謂乎。
強弱第二
夫強不自強，因弱以奉強；弱不自弱，因強以禦弱。故弱為強者所伏，強為弱者所宗，上下相制，自然之理也。然則所謂強者豈壯勇之謂邪，所謂弱者豈怯懦之謂邪。蓋在乎有德，不在乎多力也。何以言之。夫金者，天下之至剛也；水者，天下之至柔也。金雖剛矣，折之而不可以續；水雖柔矣，斬之而不可以斷；則水柔能成其剛，金剛不輟其弱也。故晏嬰之侏儒耳齊國之宰臣，甘羅之童子耳秦國之良相。僑如，大人也，魯人樁其喉矣；長萬，壯士也＇，宋華醞其肉矣。晏嬰身短不過人，此非不懦矣；甘羅年未弱冠，此非不幼矣；僑如大可專車，此非不壯矣；長萬力能抉革，此非不勇矣。然則僑如、長萬智不足以全身，晏嬰、甘羅謀可以制一國，豈非德力有異，強弱不同者歟。由是乾以健剛，終有亢極之悔；謙以卑下，能成光大之尊，則其致也。然夫所謂德者何唯慈唯仁矣，所謂力者何且暴且武耳。苟以仁慈，則天地所不違，鬼神將來舍，而況於邇乎。苟以暴武，則九族所離心，六親所側目，而屍於遠乎。是故德者，兆庶之所賴也；力者，一夫之所恃也。矜一夫之用，故不可得其強；乘兆庶之恩，故不可得其弱。是以紂能索鐵，天下懼之如虎狼；堯不勝衣，天下親之如父母。然虎狼雖使人懼之，豈言虎狼強於人耶。父母能令子親之，豈可言父母弱於子耶。則強弱之理，固亦明矣。是以古之明君道濟天下，知眾心不可以力制，大名不可以暴成，故盛德以自脩，柔仁以禦下，用能不言而信洽，垂拱以化行，將乃八極歸誠，四方重譯，豈徒一邦從服，百姓與能而已哉。嗟乎。古之暴君驕酷天下，捨德而任力，忘己而責人，壯可行舟不能自制其嗜慾，材堪舉鼎不足自全其性靈，至令社稷為墟，宗廟無主，永為後代所笑，豈獨當時之弱乎。悲夫。老氏曰：勝人者有力，自勝者強。其是之謂乎。
損益第三
夫萬姓所賴在乎一人，一人所安資乎萬姓，則萬姓為天下之足，一人為天下之首也。然則萬姓眾矣，不能免塗炭之禍；一人尊矣，不能逃放戮之辱。豈失之於足，實在於元首也。夫以水動萍移，風行草偃。處唐虞之代則比屋可封，居桀紂之朝則比屋可戮。夫天下者豈賢於彼而愚於此，易於上而難於下哉。蓋人君有所損益也。然則益莫大於主儉，損莫大於君奢。奢儉之問，乃損益之本也。且夫曰月者，天下之至明也。然猶有不及之處爾。其儉主之理則天下無為，天下無為則萬姓受其賜，其於日月亦已大矣。豺狼者，天下之至害也。然猶有不傷之所爾。其奢君之理則天下多事，天下多事則萬姓受其毒，其於豺狼亦已甚矣。是故古先聖君務脩儉德，土諧茅宇，梯衣康裘，捨難得之貨，捨無用之器，薄賦斂，省播役，損一人之愛好，益萬人之性命。故得天下歡娛，各悅其生矣。古先暴主志在奢淫，瑤臺象林，錦衣玉食，購難得之貨，斷無用之器，厚賦斂，煩楊役，益一人之愛好，損萬人之性命。故使天下困窮，不畏其死矣。夫死且不畏，豈可畏其亂乎。生且是悅，豈不悅其安乎。故人安者，天子所以得其安也；人亂者，天子所以罹其亂也。人主欲其己安而不念其人安，恐其人亂而不思其己亂，此不可謂其智也。且夫剖腹啗口不足謂其美也，溫踵動心不足謂其勞也。夫心口所以存者，為其踵腹也。腹之且剖，豈異口之剖耶。踵之且溫，豈異心之溫也。故人主所以稱至尊者，徒以有其人也。人且共益，則君孰與其損哉。人且共損，則君孰與其益哉。是故損己以益物者，物既益矣，而物亦益之。堯舜所以成其上聖，克保耆頤之壽也。益己以損物者，物既損矣，而物亦損之。癸辛所以陷其下愚，自取誅逐之敗也。是則彼之自損者，豈非自益之道歟。此之自益者，豈非自損之道歟。損益之途，固亦明矣。嗟夫。性命者，至重之理也；愛好者，不急之事也。今我捨一身之不急，濟萬姓之至重，不言所利，廣遂生成，永居南嶽之安，常有北辰之政，則普天率土孰為我損乎。夫以嗜慾無厭，貪求莫止，士饑糟糢，犬馬餘其粟肉，人衣皮毛，土木榮其錦討，忠不虛喪實，捨利取危，根棘生於梗途，鯨說游於沸海，則九州四域孰為益乎。故老氏曰：天之道，損有餘補不足。其是之謂歟。
敬慢第四
遠古之代，人心混沌，不殊於草木，取類於羽毛。後代聖人乃導之以禮樂，教之以仁義。然後君臣貴賤之制，坦然有章矣。然則禮之所先莫大乎敬，禮之所弊莫甚於慢。故以敬事天則神降，以敬理國則人和；以慢事天則神欺，以慢理國則人殆。下之不敬則不足以奉君，上之不敬則不足以御臣。是以地中有山，大易發謙尊之旨；海下於水，老氏著谷王之喻。相鼠有體，風詩刺其失儀；飛烏能言，古人記其無禮，則敬慢之問，美惡殊致。是故明主之於天下也，設壇授將，側席求賢，賁束帛於丘園，降安車於途巷，故得真龍就位，振鷺來庭，天下榮之，願從其化也。昧主之於天下也，披裳接士，露髮朝人，視賢良若草芥，比黎庶為豕畜，是以白駒投谷，飛鴻逝雲，天下惡之，願逃其恥也。然夫敬人者不必自賤，蓋欲用其人也；慢人者不必增貴，適足怨其人也。何以言之。昔文侯軾干木之聞，昭王築郭院之館，故得群才必至，駿足攸歸，何則，以敬之所致也。齊桓有葵丘之驕，漢祖輕過趙之罵，故有諸侯不附，大臣構述，何則，以慢之所致也。然夫向之所敬者，豈徒敬人而已哉。蓋以自敬也。向之所慢者，豈徒慢人而已哉。蓋以自慢也。故敬一人則千萬人悅，慢一人則千萬人怨；皆欲知好人之敬而不知行其所以敬，皆欲知惡人之慢而不知去其所以慢。此猶南望以求燕，北行以適越，誠有不可得也。且夫人主者，天下之表也，行書國策，言記史官。有一善，若慶雲之浮輝，天下之所欣賀；有一惡，若朝曰之帶蝕，天下之所傷嗟。不可類於匹夫，不慎其敬慢也。故人問田子方曰：富貴者驕人，貧賤者驕人乎。子方曰：諸侯而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家。貧賤者行不合道，言不合同，則去之。楚越若脫弊屐，奈何同之。是以虎豹墜谷頓為竄粉，螻蟻隨風無傷絲髮，輕重之理不同年而語也。故周公，文王之子，握吐為勞；馭者，晏嬰之僕，驕矜自若。豈非君子小人之道敬慢殊途者乎。夫尺蟆求伸亦因其屈，鷥烏將擊必先以卑，以貴下賤大得人也。故老氏曰：後其身而身先。其是之謂歟。
厚薄第五
夫大德曰生，至貴唯命。故兩臂重於四海，萬物少於一身。雖稟精神於天地，託質氣於父母，然亦因於所養以遂其天理也。且夫松橋者有凌雲之操也，若壅之以糞壤，沃之以鹹流，則不及崇朝已見其憔悴矣。冰雪者無逾時之堅也，若藏之於陰井，庇之於幽峰，則苟涉盛夏未聞其消解也。夫松相之性非不貞矣，終以速朽；冰雪之性非不液矣，竟以遐延。此二者豈天使之然哉。果以養之所致也。況夫人者異乎松相之永矣，養之失其所，則安可以不朽乎。豈徒冰雪之倏忽也，養之得其道，則安可以不延乎。故壽之有長短，由養之有厚薄也。悲夫。飲食男女者，人之大欲存焉。人皆莫不欲其自厚而不知其厚所以薄也，人皆莫不惡其為薄而不知薄之所以厚也。何以言之。昔信陵孝惠為縱長夜之娛，淫酒色之樂，極情肆志，此不自厚也。然卒逢夭折之痛，自隕於泉攏之下，是則為薄亦已甚矣。老氏、彭公修延年之方，遵火食之禁，拘魂制魄，此非不自薄矣。然克保長久之壽，自致於雲霄之上，是則為厚亦已大矣。夫外物者，養生之具也。苟以養過其度，則亦為喪生之源也。是故火之所宜者膏也，木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘗，斛庾之膏沃其皇燭，則必見壞滅也。故性命之分，誠有限也；嗜慾之心，固無窮也。以有限之性命逐無窮之嗜慾，亦安可不困苦哉。是以易存飲食之節，禮誠男女之際，蓋有由矣。且夫居九五之尊，此天下之至貴也。有億兆之眾，此天下之至富也。苟以養生之不存，則五藏四支猶非我有，而配身形之外安可有乎。夫美玉投蛙，明珠彈雀，捨所貴而求所賤，人即以為惑矣。今以至尊性命之重而自輕於嗜慾之下，豈得為不惑乎。是故土能濁河而不能濁海，風能拔樹而不能拔山，嗜慾者適足以亂小人，不足以動君子。故魯仲尼渴而遇盜泉之水，義而不飲，鄭子公則染指以求羹；柳下惠與女子同寢，終不為亂，宋華父則危身以竊色；周公遺酒、誥之旨，殷紂沈湎而致亡，捷妤辭同輦之嫌，姜氏遜淫而無恥，豈非貞濫有異，厚薄不同者歟。夫神大用則竭，形大用則勞。神形俱困而求長生者，未之聞也。為人主者誠能內寶神氣，外損嗜慾，念馳騁之誠，宗頤養之言，永保神仙之壽，常為聖明之主，豈不休哉。故老氏曰：外其身而身存。其是之謂乎！
