因为“不明”，所以往往会陷入两种困境，一种急于从中解脱，因而会产生对“我”或者“法”的过分执迷，另一种则陷入消极的顺应，醉生梦死般的面对每天的生活。愚痴是一种自我的迷失，或是因为过度执迷而在寻寻觅觅中模糊了真正的自己，或是由于过于悲观而放弃了对自己的认识与了解。
不论是哪一种愚痴，他们都是进入了一条情感与理智上的死胡同，将自己捆绑在了一个固定的念头之上，绳索的活扣就攥在自己的手里，却还一味地向外寻找解脱的方法，由此便不能打开智慧的活水源头。
醒觉并非刻意追求而能得到的，它和人的思维习惯，内心的清净程度相关。我们的心像是一个小小的宇宙，却并非如天地宇宙一样苍茫而无法填满。只要真正寻找到了与自己的人生价值相契合的点，就能够摆脱愚痴，于清醒之时寻到自己生命的意义。
有位禅师为了测试他的三个弟子哪一个最聪明，就给了他们三人每人十文银子，让他们想办法用十文银子买来能装满一个巨大房间的东西。
第一位弟子反复思考了很久之后，心想：“什么才是市场上体积最大、价格最低的东西呢？”最后他跑到市场上，买了很多棉花。但棉花买回来以后，只将这间房间装了一半多一点。
第二位弟子与第一位弟子的思路非常相近，他也在反复寻找市面上体积最大、价钱最便宜的货物。最终他挑选了最便宜的稻草，但十文银子的稻草也只能将房间填满三分之二。
轮到最后一位弟子了，前两位弟子和禅师都等着看弟子他的答案。只见他手上什么东西也没有拿就回来了。前两位师兄弟感到非常奇怪，禅师却在暗暗点头。这位弟子请禅师和另外两位弟子走进房间，然后将窗户和房门紧紧地关上。整个房间顿时伸手不见五指，漆黑一片了。
这个时候，这个弟子从怀里取出他花一文钱买来的一支蜡烛。他用火柴点燃了蜡烛，顿时，漆黑的房间里亮起昏黄的烛光。这片烛光虽然微弱，但是将房间的每一个角落都照到了。第三位弟子成功地仅用一文钱装满了整个房间。
我们的心就如同故事中这间小小的禅房，心若愚痴，即使很小也无法用十文钱填满，而一旦清明，一文钱的烛光就可以填充到房中的每一个角落。
醒觉的一念间，就如烛光照亮禅房的瞬间，所有的黑暗和污浊都被一扫而光，只剩下满目佛光摇曳，光明与温暖早已等待有缘人很久。
唐朝佛光禅师曾作诗一首，其中有这样两句：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”天气明媚，风和日丽，一片白云在谷口浮荡，这动中有静，静中有动的景象无疑是美丽的，而正是这饶有风姿的一片云却遮蔽了归鸟的视线，使它们迷失了归路。禅修者要驱散自己眼前的每一丝遮云，以无碍的视野换得无比澄明的心境。
莲心禅韵：
《俱舍论》：全称《阿毗达磨俱舍论》，全论通过五事（色法、心法、心所法、不相应行法、无为法）内容与八品词句进行抉择，主要讲述一切万法之总相、别相、性质、类别，对世间法进行细致入微的分析，详细阐明流转与还灭的因果法则，开显四谛真理，为所有追求解脱的修行人指明修行途径。
蜘蛛
有一个弟子打坐之时，总觉得有一只五彩斑斓的蜘蛛在自己身上爬来爬去，他常常被惊吓得无法入定，于是他就将这事告诉了禅师。
老禅师递给他一支笔，说：“下次这只蜘蛛再出现时，你把它出现的位置画下来，这样才可以知道它从何而来，才能想办法驱逐。”
终于，当这名弟子再次打坐时，蜘蛛又出现了，他标下蜘蛛的位置，急匆匆地找到禅师。
老禅师指着弟子画的圈，问道：“难道你还不知它从何而来？”
弟子低头一看，只见这个圈正画在自己心的位置。
面对傲慢，谦虚是一种态度
修行之人，要戒骄戒躁。而对“我”的强烈执著，使人无法认清自我而容易自大，在待人处事之时就会表现得傲慢无礼。人一旦忽视了因缘的帮助，而错认为所有的成就完全是来自自身的能力与伟大，就容易产生“慢”的心理。
圣严法师将“我慢”的表现分为了四种：第一种是源于不能正确认识自己而自以为了不起的傲慢，却不一定真正有理由；第二种是自己觉得强过别人而产生的慢心；第三种是增上慢，在修行中有了一点经验就自己觉得修成了正果；第四种是卑劣慢，也就是人们常说的“酸葡萄”心理，自己明明有缺点，却不肯承认别人比自己优秀，甚至鄙视别人的优点和成就。
一个傲慢的人常常会因为过于自我为中心而忽视了身边人的感受，会漠视甚至伤害到身边的人，傲慢的人往往经受不住挫折，一旦遭到别人的批评或者责怪，就容易愤怒，甚至攻击别人，以求自卫。
日本明治时代有一位著名的南隐禅师，他境界很高，常常能用一两句话给人以深刻的点拨，很多人慕名而至，前来问佛参禅。
有一天，有一位官员前来拜访，请南隐禅师为他讲解何谓天堂，何谓地狱，并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。南隐禅师面露鄙夷之色，开始用很刻薄的语言嘲笑官员的无知。
官员大怒，立刻让身边的差役棒打南隐禅师，南隐禅师跑到佛像之后，露出头来对着官员喊：“你不是让我带你参观地狱吗？看，这就是地狱！”
官员顿时明白了南隐禅师所指，心生愧疚，于是低头向禅师道歉，官员被南隐禅师的智慧所折服，神情之中流露出谦卑之色。
南隐禅师又说：“看啊，这不就是天堂了吗？”
在听到南隐禅师的辱骂之后，这名官员尚未思考禅师的用意便勃然大怒，是因为对我相的过于执著，一念之间，便坠入了地狱；反之，当他以一颗谦卑之心待人时，天堂也就在眼前了。这正是一念天堂，一念地狱。由此可知，谦虚能够助人克服傲慢之心，将人从情绪波动的炼狱之中解脱出来。
谦虚是一种美德，古语有云：“谦受益，满招损。”一个谦虚的人，始终将自己摆放在一个比真正的自我更低的地方，就好像大海本在最低处一样，位置定得低，才能拥有更加广阔的提升空间。
从前有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可是一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。
这天无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，便对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想去云游四方，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下了。”僧人认真地回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”
“满了。”学僧毫不含糊地答道。
禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。
“满了吗？”禅师又问道。
“满了！”学僧还是信心十足地答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。
“满了吗？”禅师再问。
“好像满了。”学僧有些犹豫地说。
禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去，水也不见了。
“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”
学到一点东西就不可一世、盲目骄傲是可笑而且可怜的。一颗谦虚的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，总是能成放下更多的东西，人生也才能在这不断地日积月累中向上提升。所以，只有谦虚的人才能给成为真正的智者。
骄傲是一种不幸，自负是一种毁灭，俗话说：“谦虚的人马到成功，骄傲的人途穷日暮”。谦虚是一种资本，谦虚的人，因为看得透彻，所以不急躁；因为想得长远，所以不狂妄；因为站得高，所以不骄傲；因为立得正，所以不畏惧。谦虚之人，虚怀若谷，能纳百川于胸中；而骄傲自满，必难吸收有用之物。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。只有保持一颗谦虚的心，以一种谦卑的态度处世，才能够在念念之间一步一步接近禅的至高境界。
莲心禅韵：
菩萨畏因，众生畏果：凡所作之因，迟早必然得果，只是时间问题。菩萨智慧明朗，为了怕得恶果，预先断除恶因。众生迷昧，不信因果。但若不断除恶因，恶果终是难免的。
倒掉杯中水
一天，一位信徒来找南隐禅师问禅，未等南隐禅师开口，他便开始谈起自己的观点，滔滔不绝地讲了很久。南隐禅师微笑着注视着他，看他口干舌燥，便拿来一个杯子。
南隐禅师在信徒面前将茶水注入杯中，待杯子注满之后仍然继续注水。信徒看着茶水不断溢出颇为不解，忍不住问道：“禅师，杯子已经满了，为何还要不停地加水呢？”
南隐禅师说，“你就像是这只杯子，心中已盛满了自己的观点，若不将它倒空，叫我如何向你说禅呢？”
面对疑虑，信任是一种风采
世间一切皆如过眼云烟，生活不过是弹指一挥的区区数十年，悲欢离合也都是一瞬间的体验，我们存在，所以我们思考；我们思考，所以我们怀疑。我们在怀疑中寻找生存的理由，寻来寻去，却仍旧迷茫。
贪嗔痴慢皆是烦恼，疑也同样会生“苦”：比如当我们接受朋友的邀请，享受了美味的晚餐之后，怀疑朋友是否有求而来，既是对朋友诚意的一种污蔑，同时也会给自己背上沉重的负担；比如当我们站在起跑线上时，却开始怀疑自己奔跑的速度，又怎么能在运动之中体验到释放的快乐？怀疑，就像毒蛇，无论咬到谁，都是致命的。
圣严法师认为，凡是自信心薄弱的人，都会对自己的能力产生怀疑，不但怀疑自己，同时也怀疑别人。人应该抛却疑虑，相信自己，否则就难以成事；而对他人的怀疑则容易树敌，以致四面楚歌。无论于己于人，疑心即生暗鬼。倘若处处起疑，不如采取一种信任的态度，既是自信，也是信人，从而既解脱了自己，也解脱了他人。
很多修行之人虽然每天坐禅诵经，其实心中时时起疑，怀疑佛是否存在，怀疑所谓的西方世界是否极乐，更加怀疑自己是否能够修成正果，其实众生皆有佛缘，本心也是佛心。真正的佛并没有人们想象中的一脸佛气，他往往就是最平凡普通的一位。因为平凡是佛，众生本平凡，皆可成佛。修行之人，要有这样的自信。
有个人为南阳慧忠国师做了二十年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。
有一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”
侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”
国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么要你做的！”
过了一会儿，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。
慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”
国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”
侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动，进退都跟着别人走，不会想到自己的存在？！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？
慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却未能领悟他的深意。他只认为自己是一个卑微的侍者，而从未想到自己其实也有一颗佛心。每一个单独的生命都是平凡的，但是却仍然各有各的风采，假如连自己都不相信自己的独一无二，又怎么能够挥毫勾画出惟独属于自己的生命蓝图？
自信是消除疑心的起点，信人才能够得到真正的提升。在与人交往时建立互信的关系，才能给双方以真正舒心的环境。圣严法师说：“正确坚定的信心，是成就佛道的起点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。”信任是一种有生命的感觉，也是一种高尚的情感，更是一座连接此心与彼心的彩虹之桥。
自信是一种风采，信任是一种美德，它展现着自我的魅力，也温暖着他人的心灵。我们接过他人递过来的鲜花，要相信花朵是芬芳的；我们品尝亲人精心准备的晚饭之前，要相信饭菜是美味的；我们打开久闭的窗户，要相信扑面而来的空气是清新的。这样，眼中的世界也必然会更加美好。
莲心禅韵：
极乐净土：《阿弥经》中，释迦牟尼曾经对舍利弗说过：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”极乐世界又名西方净土、西方极乐，或单称为西方，指阿弥陀佛的净土。
不被境惑
有一个和尚问药山禅师：“禅师，我应该怎么做才能给不为外部的环境所困？”
药山禅师反问：“外界与你何干？你为何会被困住？”
和尚说：“这也正是我百思不得其解的地方。”
药山禅师说：“原来还是你自己困住了自己呀！”
