南先生以《聊斋志异》里的小故事为例。一个读书人做梦去参加考试，主考官是关公。关公发下题目，他一挥而就，其中卷子里有几句话：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”读书人认为，一个人有心地去做好事，表现给别人看，或表现给鬼神看，虽然是好事，也没有什么值得奖励的；又例如一个人在扔掉一把不好用的旧刀时不幸伤了人，他并没有存心要伤害对方，虽然是一件坏事，也不该处罚。
关公当场阅卷，拍案叫好。这个故事说的就是“为善无近名”的道理。总的来说，庄子提倡的是人生行为要做到至善，至善无痕。这对我们在做人行事方面不无启示。
我们很难估量自己所做的善事对一个人生命价值的影响。做对了还好，做错了便遭了。而且，做善事并不是为了引起别人的关注，而是要真诚地爱他人，去宽慰失意的人，安抚受伤的人，激励沮丧泄气的人，至善无痕，让施予心就像玫瑰花儿一样散发芬芳。
至于佛家的善，则更是无形、无痕、无迹。佛祖割肉喂鹰，这等慈悲，世人看了皆不忍泪下。但佛祖何曾到处宣扬？
真正的善是无声的，默默不让人知，善意埋藏于心底，行善不着痕迹，润人于无形当中。
吾有明珠一颗，久被尘网关锁
如果让人们说出什么叫“正人君子”，这将是一个仁者见仁，智者见智的问题。所以世人常以“跳梁小丑”等贬义词来反衬，甚至有人拿“正人君子”做讽词，先贤若是知道他们口口声声的“君子”被侮辱到这般地步，一定会痛心难过。
那么，怎样才可以做一个正人君子呢？是善良仁爱吗？还是坚持“以德报怨”吗？孔子以为不然，孔子心中的君子应该“以德报德，以直报怨”。也就是别人对你好，你便要对人也好；但如果别人伤了你，你还要用美好的东西去回报，这就是迂腐，应当以公正态度对待别人的恶意。
善与恶，是世上最难分清的东西，面对善意还以善意，这是很正常，但是面对恶意还能依然还以善意，实在不易。所以当南先生看到《庄子》里的一段典故时，不禁暗赞原来大善便是如此境界。
《庄子·内篇·德充符第五》讲道：“受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。”南先生对这段话如是说：人受命于天地之正气，唯有尧、舜，在这里特别强调尧、舜而不提尧、禹，是因为尧、禹固然也很了不起，但其身世都没有舜艰苦。舜在一个父母兄弟皆不好的家庭环境中，受尽欺凌，他的家人甚至要将他毒死，但他能够始终止定一个人生，走正路，对父母尽孝，对兄弟尽心，最后能够“君临天下”，“率天下以正”，舜的行为尤其可贵。其中，“幸能正生，以正众生”这句话的意思是一个人只有自正才能“正众生”。
舜是真正的君子。其实，我们不求做到如舜一般，只要约束好自己，做一位正人君子，才能影响身边的人，过一段美好的人生。
一位安葬于西敏寺的英国国教主教的墓志铭上写着：“我年少时，意气风发、踌躇满志，当时曾梦想要改变世界，但当我年事渐长，阅历增多，我发觉自己无力改变世界，于是我缩小了范围，决定先改变我的国家，但这个目标还是太大了。接着我步入了中年，无奈之余，我将试图改变的对象锁定在最亲密的家人身上，但天不从人愿，他们个个还是维持原样。当我垂垂老矣，我终于顿悟了一些事：我应该先改变自己，用以身作则的方式影响家人。若我能先当家人的榜样，也许下一步就能改善我的国家，再后来我甚至可能改造整个世界，谁知道呢？”自己还不会爬，就想去辅助别人站起来，是许多人的通病。
人必须能止，心境能定，见解才能定，不受环境的左右，继而做到勇往直前。人之初，性如璞，性相近，习相远。最初的人，性格都是始终如一的，是受到了外界的影响，有来自家庭的，有来自社会的，才会发生各种各样的改变。但变好变坏则是有你来决定，内心坚定的话，别人很难左右你的人生。
生活中存在着很多诱惑，但在坚定者面前都是一块没有颜色的布幅，尽管掀开它继续向前走。一个人只要止定于自己所追求的目标方向，正己而立，便可称为一株傲然独立的盛世之莲。
一位年迈的北美切罗基人教导年幼的孙子们人生真谛。他说：“在我内心深处，一直在进行着一场鏖战，交战是在两只狼之间展开的。一只狼是恶的——它代表恐惧、生气、悲伤、悔恨、贪婪、傲慢、自怜、怨恨、自卑、谎言、妄自尊大、高傲、自私和不忠；另外一只狼是善的——它代表喜悦、和平、爱、希望、承担责任、宁静、谦逊、仁慈、宽容、友谊、同情、慷慨、真理和忠贞。同样，交战也发生在你们的内心深处，在所有人内心深处。”听完他的话，孩子们静默不语，若有所思。过了片刻，其中一个孩子问：“那么，哪一只狼能获胜呢？”饱经世事的老者回答道：“你喂给它食物的那只。”
如果人的行为皆属善的一面，便可以作为正人君子存在；反之便沦落为猥琐小人。质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。只要内心笃定，光明正大，即便身处黑暗，同样如一颗明珠。正如宋代禅僧茶陵郁的一首悟道诗：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘世光生，照破山河万朵。”人心中的那颗明珠被擦亮的一刻，照亮的不仅是自己，也会为他人提供一抹清明。
老僧第一个入地狱
一个官吏曾问禅宗史上震古烁今的赵州禅师：“和尚会进地狱吗？”
赵州和尚回答：“老僧第一个进！”
官人不解地问：“您是得道高僧，修行这么好，怎么会进地狱呢？”赵州从谂回答道：“我不下地狱，谁来教化你？”
禅宗的情怀，不在于洁身自好，而在于毫无保留，不带任何附加条件地帮助别人。
南先生在《金刚经说什么》中感念赵州禅师舍身成仁的慈悲，认为真正发菩提心的人，菩萨低眉，金刚怒目，武王一怒而安天下，这些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理来说，菩提心是内圣外王。体是内圣之学，用是外王之学。以佛家的道理来讲，菩提心的体，大彻大悟而成道。菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生，不是躲在冷庙的孤僧，或自命清高的隐士。
不置身事外，勇敢地入世行慈悲事宜，度一切众生，这种没有任何附加条件的善，正是佛的境界，也是生命的最高道德。
唐代的智舜禅师，一直在外行脚参禅。有一天，他走累了，在山上的树林下打坐歇息。突然一支野鸡仓皇地向他飞来，浑身血迹斑斑，翅膀上带着一支箭。随即一个猎人气喘吁吁地追赶过来，野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的生命。猎人向禅师索讨野鸡：“大师，请将我射中的野鸡还给我！”
禅师慈悲地开导猎人：“它也是一条生命，放过它吧！”
猎人不同意，反驳道：“我又不是和尚，才不讲什么生不生的。你要知道，我们一家老小好久没有吃肉了，那只野鸡可以当我们的一盘美味！”
猎人坚持要得到那只野鸡，禅师最后没有办法，拿起行脚时防身的戒刀，把自己的两只耳朵割下来，送给固执的猎人说：“这两只耳朵，够不够抵你的野鸡？分量虽然少了点，味道应该不错。你就拿回去尝一尝吧！”
猎人惊呆了，猎人的心被禅师的慈爱行为所感化，放下了屠刀，走到禅师面前，表示愿意追随禅师，接受教诲。
禅师为了救一只野鸡，甘愿舍弃自己的双耳，这等慈悲正是佛教的真谛，与佛祖割肉喂鹰的精神是相同的。
一个人如果能够心存善念，行善行，即使他从来没有学过佛，他也可以被称为“菩萨”；即使他没有学过道，他一样可以称“仙”；即使他未尽得仁道，但他可以成为“圣”。所以南先生才说：“在现实的人生中，只为自己一身的动机而图取功名富贵的谋身者，便是凡夫。在现实的人生中，如不为自己一身而谋，舍生取义，只为忧世忧人而谋国、谋天下者，便是圣人。”
不仅如此，南先生对仁慈的定义也很宽泛，他曾借孟子与齐宣王的对话来说善不分大小，只看人是否有度苦厄众生的心。齐宣王于堂上见有人牵牛而过，牛发出泣鸣，宣王于是问：“牵这头牛去干什么啊？”那个人回答说：“用它的血来涂祭新铸的大钟。”齐宣王说：“快点儿将它放了吧，我不忍心看见它因为无罪而被处死时那瑟瑟发抖的样子。”那个人疑惑地问：“那么钟就不用血来涂祭了吗？”齐宣王说：“怎么可以废掉这个礼仪呢？用羊血来代替吧。”后来孟子知道此事，夸赞齐宣王有不忍之心，即仁心。
南先生认为，这种不忍之心，即人类仁慈心理的根本，这种心理似乎人人都具有，却被后世称为“妇人之仁”，成为一个贬义词。它是要人们不要走小路线，要发大慈悲，具大仁大爱，所以才用妇人之仁——看见一滴血就尖声惊叫的“仁”来进行反面的衬托。实际上妇人之仁也正是真正慈悲的表露。
严格来说，齐宣王也并非真正的仁慈，以羊替牛，他所做的事情仍陷于杀戮的范围。不过南先生指出了齐宣王的恻隐之心，旨在说人内心是拥有善念的，只不过它往往被人们忽略。其实这种善念应当被好好地发挥出来，如果人们能充分地展现自己的恻隐，距离大慈大悲救苦救难也就不远了
古语云：“人生一善念，善虽未为，而吉神已随之。”意思是说一个人只要心存爱心，即使还没有去付诸实践，吉祥之神已在陪伴着他了。为使他人免除灾难，而不惜自己忍受痛苦的人，怎么会得不到上天的眷佑呢？
人与人之间的相处，就如同山谷的回音，飘飘渺渺的音去音回，在山间荡漾，经久不绝。不求回报的真心去爱护和赞美别人，所得的通常是善意的回报；倘若恶语相向，那么得到的也是被辱骂、报复的恶果，正是福往者福来，此乃多么玄妙的真理。
浮于表面的仁不如不仁
人可以选择行善的对象，不要以为慈善就没有它的自主性，它也会选择自己该出现的时机。老子就曾叹息：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这段话的意思是指，当内在的精神信仰遭到破坏的时候，人们才会制定出各种各样的外在表面的仁义法则来治理社会秩序；当人们了解外在事物规律并总结出道理的时候，就会用这样的道理违背内心而行事，虚伪地对待外在事物；当人们为了个人的私欲而分散血缘亲情的时候，人们才会拿出孝敬和慈悲的单纯的人伦信仰来拯救家族的和谐；当一个国家处于混乱的时候，才会出现忠臣良将来救社稷于水火之中。
也就是说，大凡乱世，仁义礼智信才会真正浮现，而太平盛世，往往看不出哪里存在贤德。南先生由此判断老子的这番呼天抢地感慨，完全是源于当时的社会环境。
春秋战国之际，诸侯纷争，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，许多有志之士奔走呼吁，倡导仁义，效法上古圣君贤相，体认天心仁爱，以仁心仁术治天下。诸子百家，皆号召仁义。但是，无论是哪一种高明的学说，哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，原本真正的实义便慢慢被忽略了。
相传，很久以前，有位圣人率领门徒云游四方，来到某个地方。这地方原本是一个国家的都城，如今已国破城灭。圣人是位研究兴亡治乱的专家，他向一位年迈睿智、阅历最深的老者请教：“贵国为什么会灭亡？”老者摇头，叹息。良久，他说：“亡国的原因是，国君用人只肯任用道德君子。”众弟子愕然，圣者默然。老者语重心长地说：“好人没法对付坏人。”
古人云：“无德必亡，唯德必道德危。” 道德只宜律己，难以治人。道德的效果在于感化，但人的品流太复杂，不感无化待如何？感而不化又待如何？荀子主张：“敬小人。”不敬小人，等于玩虎。坏人有时必须用坏来对付，以毒攻毒，才能制胜。南先生就曾笑谈：“你们学佛先要懂得做坏人，会做坏人而不作，才可以做圣人，因为圣人什么都懂。等于一个很好的警察，自己做过小偷土匪才会管坏人。”
生于天下大乱之时的圣人，若是为了救世而救人，便要有所作为，需做尽杀戮之事来维持正义，然而为了保存一面而伤及另一面，其实都是一样。杀一以儆百，杀百以存一，他们的本质是相同的，均为义所不忍为。因此，老子认为那些自称为圣人之徒、号召以仁义救世的现世之人，不过是徒托空言，毫无实义，甚至假借仁义为名，以逞一己私。他们的仁义道德，在欲望的驱使下，便会渐渐偏离本意，仅仅披着“仁义”的衣服，内在却慢慢变质。
有人愤世嫉俗地认为，道德不能让人成功，也无法让人胜利，因为上帝总站在大奸大恶的人一边，只需做做仁义道德的表面文章便可获得成功。其实表面的仁义道德就能让人好过了吗？它的内在是无是非观的，因此人们很容易看透。
吴起是战国时期著名的军事家，他在担任魏军统帅时，与士卒同甘共苦，深受下层士兵的拥戴。有一次，一个士兵身上长了个脓疮，作为一军统帅的吴起，竟然亲自用嘴为士兵吸吮脓血，全军上下无不感动，而这个士兵的母亲得知这个消息时却哭了。
