鲜亮光明就像能融化冰雪一样；这句话实指热情待人，要想建立起人与人之间相互亲爱的关系，不热情是不行的，就要像那太阳一样发出光和热才能融化冰雪，才能得到人们的喜爱。若是待人冷若冰霜，怎么会有人喜欢呢？
治理邦国淳厚朴实，这与孔子所说的“恭己”“正南面”“躬稼”一样，老老实实、踏踏实实为人民服务，不要玩什么花头来引诱老百姓，也就行了。
心胸开阔有如高山峡谷；这就是形容为道者心胸要宽广，能够容纳百川，容纳一切。
混然一体有如江河浊流。这是第八章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”的总发挥。谁能让这浑浊停止，安静下来使它慢慢澄清？谁能使其安静而又长久，然后推动起来使它慢慢生长？谁都不能！这就是宇宙大道。宇宙大道就是这样混混沌沌无法澄清的，就是这样运动着而无法安静下来的。保持这个道的人不想要万物的满盈。正因为他们不会满盈，所以能够概括万物而时时都有新的成就。如果一旦满盈，那就是“物壮则老”了。
所以，有一种境界叫“花未全开月未圆”。全部的乐趣就在这个将成未成，将达未达的过程中。拥有这样一种心态，会有无上的享受。
【核心提示】
什么是天下太平？什么是和谐社会？就是三个字：不折腾。为政者不折腾，老百姓则不生气。
不折腾
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。（今本第六十章）
【治大国若亨（烹）小鲜。以道莅】天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申（神）不伤人也，圣人亦弗伤【也。夫两】不相【伤，故】德交归焉。（帛书本）
治大国若烹小鲜。生鱼为鲜，生肉为腥。小鲜即小鱼。治理大国，就好比烹小鱼一样。言下之意是不要不停地翻动它，小鱼经不起几下翻动，鱼肉就会碎了烂了，有过烹饪经验的人都知道这个道理。在夏商周三代时期，饮食是与政治观念和等级制度紧密相关的。《尚书·洪范》列“食”为“八政”之首，其呈现的社会功利取向与价值观，颇具有“明贵贱，辨等列”的显而易见的“礼政”内容。但是，把它和大国治理联系起来，却未必是所有人都懂的。大国看起来人员众多，幅员辽阔，事务繁杂，不懂大道的人生怕遗漏了哪个角落，生怕忘记了什么人群，会导致这些被遗漏被遗忘的地方、人群对政府产生离心离德，不归王化。于是便总喜欢找些事来做，好像这样可以使他不忘记中央政府，好像这样可以体现中央政府的存在和权威。其实，很多时候这样做，就是穷折腾，折腾老百姓，也折腾自己。老子以烹小鱼的道理来诱导统治者，其意有二：
第一，要旨就是要告诉统治者，不要穷折腾、瞎指挥，要顺其自然。
其次，老子以烹小鱼的道理来证大国治理，也是要告诉统治者，大国算什么，就好比我烹一条小鱼一样简单。这就是大道行简。治理大国，最好的办法就是举重若轻。这也正是大国风范、大国气派。治理大国，正需要这种大国气派。然而，仍然有人不相信，常常以“国情”作说辞。确实，大国有大国的特殊情况，把治理大国与烹小鱼相比，也未免玩笑了点。其实不然。接下来老子就阐释了为什么大国治理与烹小鱼是一样的道理。
以道莅天下，其鬼不神。凭藉自然天道来君临天下，什么鬼都神不起来。
是啊，大国不同于小国，大国最怕的是乱。遭遇乱世是国君和百姓共同的大不幸，所以才有人说：宁为太平犬，不作乱世人。
然而，大国为什么会乱？在统治者一方来看，他们或以为，国家大了，什么鸟都有，什么鬼都有。在老百姓一方来看，鬼不出在民间，而出在庙堂之上。古代有神论认为，鬼神皆是秉天地阴阳之气而生，阴盛而生者为鬼，阳盛而生者为神。倘若统治者遵循自然天道的原则来君临天下，就不可能产生乱世，阴阳各正其位，也就不会产生鬼神作祟。有道是：乱世出厉鬼，疑心生暗鬼。太平时世，鬼神自然安息；内心明净，不生暗鬼。不是因为没道德，社会才乱，是因为社会乱，才没道德。国家政治清明，一切自然而然，国家政治昏乱，就会有奸臣和忠臣之别。
非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。不是鬼不灵了，而是鬼之灵不作怪不伤人了。不是鬼之灵不作怪了，圣人也不伤害人了。有人说，圣人是体道之人，本来就不伤害人啊。是的，帛书本作“圣人亦弗伤也”，无“人”字。意为圣人也不会受伤害。圣人亦指统治者。
夫两不相伤，故德交归焉。两不相伤，指鬼不伤人，圣人也不自伤。德交归焉，两种德都归根于道。两种德或指阴、阳两德，阴德是指鬼，阳德是指统治者（圣人）。
烹鱼之法与治国之道，其事虽异，其理却同。治大国者，不以异政乱民心，不以私智乱国政，而要以“无事”取天下。国有道而民有德，则必然国泰民安。民之在国，犹如鱼在大海一般，若能回归大道，自由自在，其性必复归于天然。治国者若能如烹鱼之法，知阴知阳，知进知退，知火候之机。以道德化民，以中和之道治国，则民物之理相通，民物之情自知。随宜顺理，国无论大小，则治之皆不难也。故在圣人眼里，无论天下万国，治之则如烹小鱼那样简单容易。
韩非子说，法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：“治大国者若烹小鲜。”
可见，老子倡导的政治不是糊涂政治，而是快乐政治。快乐就是不折腾，不折腾就是不滋事，不扰民。心安鬼自宁。操之过多，民无所措；操之过急，伤人过多。
从烹小鱼想到治大国。这是以小见大，见微知著，也称得上真正的“见小曰明”“知微为明”。
老子关于不折腾的论述还有第五十七章：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（今本第五十七章）
以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以无事取天下。吾【何以知其然】也才（哉）？夫天下【多忌】讳，而民弥贫。民多利器，而邦家兹（滋）（昏）。人多知（智），而何（奇）物兹（滋）【起。法物滋章，而】盗贼【多有。是以圣人之言曰：】我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民【自富。我欲不欲，而民自朴】。（帛书本）
以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌讳，而民弥叛。民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋章，盗贼多有。是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。（楚简本）
以公正的方法治理国家，以奇巧的方法用兵，以不生事端的态度取得天下。我怎么知道这个道理呢？就凭这样：天下的忌讳越多，人民就越是贫困；人民的锐利武器越多，国家越混乱；人们多有技巧，稀奇古怪的东西就越多；法律命令条文越是繁多具体周密，盗贼也就越多。所以圣人说：“我自然无为，老百姓就会自然转化；我爱好清净，老百姓就会自然公正；我没有什么事，老百姓就会自行富裕；我没有欲望，老百姓就会自然朴实。”
治国以正，用兵以奇，拥有天下的法子是讲究不折腾。老子的思想到什么时候都不过时，由此可见一斑矣。这样的智者怎么会是一个阴谋论者呢？
社会上禁忌越多，越束缚人们的手脚，这也不能干，那也不能干，老百姓岂不饿死？今天的权力寻租不就是一个新鲜的例子吗？凡政府有禁令处，反而成为执行者的财源。人们拥有锐利的武器干什么？自卫。像今天西方很多国家都允许民众拥有自卫的手枪一样，是因为社会暴力事件太多，新闻画面里经常出现枪手闯入某校园，枪杀无辜师生。黑社会的壮大，莫不跟手中的凶器有关。法令条文越繁琐，民众动辄触犯法律，被关进牢笼的“罪犯”当然就越多。老子列举的这些事实完全是客观存在的。我们往往只看中了其中的一面。
作为统治者来说，或许也是在现实情况下采取相应的措施。为了防止民众，所以颁布众多的禁忌、规定细密的律令条文。殊不知，民众的不满和反抗，根子却在统治者身上。所以老子来了个直击要害，他以圣人的口气对统治者说：你顺应天道，老百姓怎么会不自然转化呢？你不折腾，老百姓怎么会不公正呢？你不生贪欲，老百姓怎么会不纯朴实在呢？正是己所不欲，勿施于人。
这一番教诲，相信哪一个统治者听了，都不免脸红心跳，无言以对。原来，我才是一切罪孽的渊薮啊。
统治者不折腾，老百姓则不生气。
老子之用心原来都是为了我们百姓。
