人生有病，
但最大的病在哪里，恐怕很多人并不知晓。
作为史官的老子站在庙堂之上多年，
看到的多是天道下行的力量。
人生处世，正是天网恢恢，疏疏落落，
可是世人能看到这张天网的绝少。
天网无形，自爱有道，
读老子方能明白个中奥妙。
【核心提示】
人生最大的病，就是不自知。自己都不认识自己，怎么能认识世界？自己都不了解自己，怎么可能不常生气灶？
自爱之道
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。（今本第七十二章）
【民之不】畏，则【大威将至】矣。母（毋）闸（狎）其所居，毋猒（厌）其所生。夫唯弗猒（厌），是【以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱】而不自贵也。故去被（彼）取此。（帛书本）
作为史官的老子站在庙堂之上多年，看到的往往多是下面的力量。一切王朝的灭亡，无不由于两大原因：一是自己的腐败，一是下面的颠覆。因此，老子一直很重视奉行天道，以天道自修正己；一直重视一种柔性的颠覆。处卑、处下、守柔、守弱，这在一般人看起来不大正常的思路，其实有着深刻的历史和现实背景。
民不畏威，则大威至。威是威压，李零说，通“危”，也通。老百姓不害怕统治者的威压，那么一种更强大的威势即将来临。任何人的承受力都是有限度的，老百姓平时在一定的限度内承受着统治者的威压恐吓，一旦这种威压突破了人们承受的极限，人们也就在所不惜了，不再畏惧。反正都是死，承受是死，不承受也是死，承受必死无疑，不承受兴许还有一条活路。于是，老百姓就会拼起老命，将多年来统治者施加于身的威压反过来一举回报给统治者。所以陈胜吴广们是逼出来的，梁山泊的好汉是逼上山的。
无狎其所居，无厌其所生。狎，作狭，窄隘，这里作使动用法。所居，生活的空间。厌，厌弃，厌其所生，使其厌生，就是使他感觉到活得不耐烦了。不要狭迫人们的生活空间，不要迫使人们感觉到活着没有多大意思。
夫唯不厌，是以不厌。只有不压迫不厌弃老百姓，老百姓才不会厌弃统治者。
是以圣人自知不自见。所以圣人有自知之明，不自以为是，所见没有自己，绝不夸耀自己。
自爱不自贵。故去彼取此。自己尊重自己，却不自己把自己看得很尊贵。因此，圣人舍弃后者，宁取前者。
“民不畏威，则大威至”，一句话道尽了中国两千多年王朝变迁的历史，揭示了其背后深层的原因。
居下位，在常人看来是卑微的，因而，其力量往往不被人们看得到，因为他们的能量是在长期蓄积着的，一旦释放，就如掘开的深谷，那种内在蓄积着的波澜不惊的能量，可以冲决一切阻隔。这种柔性的颠覆力，只有深刻地体悟着天道自然的力量，才能看得见。所以，老子对高高在上的统治者们发出了前所未有的严正警告：
不要与百姓的安居乐业作对捣乱，不要挤压妨碍百姓的谋生。只要你不压迫他，他才没被压迫感。统治者要有自知之明，不要卖弄自己的威权；要懂得自爱自珍，不高高在上，珍爱他人，慈爱众生，众生才不至于舍弃你。
《周易》里面有个《井》卦，周文王从法度的软弱开始讨论，逐步深入，层层剖析，勇于承认小邦周的法律确实存在缺陷，需要治理。但其中心思想乃是法律对全民的透明，因为只有人人知法，懂法，守法，并且上下相互诚信，法律才能起到管理社会的真正作用。并通过展示水井“养人”的种种美德，譬喻君子应当修养自身，惠物无穷。一方面赞扬水井定居不移、不盈不竭、反复施用的特性，描绘出守恒不渝、大公无私的“君子”形象；另一方面强调法度的透明性与不可背弃；承认了法规自有的弊病以及法度的治理和修建。老子正是继承了周文王的这个思想，才提出了不抑制人民的“无为”。只有统治者无所作为，人民才能有所作为。
重视自己内心的尊贵，放弃外在的尊贵，尊重他人的生命，就是对自已的生命的珍爱。西方哲人拉罗什富科对自爱也有着独特的发现，他说：“自爱是最大的奉承者”“自爱比世上最精明的人还要精明。”因为自爱，才显尊贵；因为自爱，才会有对生活与生命的激情。
【核心提示】
都道武无第一，文无第二，可在天网面前，一切都是平等的。
天网无形
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶。孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。（今本第七十三章）
勇于敢者【则杀，勇】于不敢者则栝（活）。【知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，】不言而善应，不召而自来，弹而善谋。【天网恢恢，疏而不失。】（帛书本）
世人都说，凡人都要勇敢，不勇敢，怎么能战胜强敌？不勇敢，怎么能好好生存？勇敢勇敢，勇而敢为。世人都说，凡事都要争取，不争取，机会不会送上门来，不争取，好事不会轮到你，争取争取，争而取之。然而，老子告诉我们的却完全不一样。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。勇到了敢的份上就会得来杀身之祸，勇到了不敢的份上才能生存。可见，勇敢勇敢，勇和敢是有区别的。勇是果敢，敢也有果敢之义，但勇更侧重于勇气，一种气质，带有内在的柔；敢更侧重于行为，带有外在的刚，有冒失之意。勇者无敌，但敢者未必无敌。真正的勇敢是勇于不敢。
此两者，或利或害。这两者，有利有弊。孰利孰害？孰生孰死？一目了然。
天之所恶，孰知其故。然而，天道所厌恶的是哪一种，有谁知道它的原因呢？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天道，不争而善于取胜；不说话而善于回应；不召唤而自动归来，胸怀宽广而善于谋划。繟然，舒缓，宽广的样子。
天网恢恢，疏而不失。天道就是这样一张大网，疏疏落落却从不失漏什么？
勇于冒昧者则易被杀，勇于不冒昧者则能得活。这两者，或有利或有害，天道所厌恶的是什么，有谁知道其中的道理呢？天道所崇尚的，是以不争而取胜，不言说而能回应，没有人召唤而能自己归来，宽裕舒缓而善于谋划。天道流布天下，就像一大张网，这个网广大无边，虽然稀疏却不会有错失。
世人知道这个天道的不多，世人能看到这张天网的更不多。就勇敢而言，我们从小就被教育，要勇敢，不能表现怯弱；要勇敢，不能畏手畏脚。却不知，勇是一种内在的韧性，而不是外在的刚强。内在善勇，则外化为柔弱；内在善勇，则外化为无欲；内在善勇，则外化为不争。这种内在的勇，所表现出来的东西才真正令人畏敬，不害怕面对自己的脆弱，就是一种真正的勇敢。有的人勇于私斗，却怯于公战；勇于成功，却怯于失败；勇于表现优点，怯于表现缺点。这都是不能顺乎天道的表现，不是真正的勇。天道是无处不在的，天道是公平无私的，天道襟怀坦荡，绝不虚伪。它织就了一张无形的大网，它能赋予柔弱的人最无限的生命力，也能削弱那些外表刚强，好强逞勇的人的生气，以最终达到刚柔、强弱协调和谐共处。
你不妨问他：你敢去死吗？他如果说敢的话，那他就虚伪，如果他说不敢的话，那是坦诚。
【核心提示】
天有好生之德，你的好恶，他人的好恶都是天赋的，你没有权力剥夺，不要代天主张。
代天主张
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠戕，夫代大匠戕者，希有不伤其手矣。（今本第七十四章）
【若民恒且不畏死，】奈何以杀（惧）之也？若民恒是（畏）死，则而为者吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，则恒有司杀者。夫伐（代）司杀者杀，是伐（代）大匠斲也。夫伐（代）大匠斲者，则【希】不伤其手矣。（帛书本）
人，号称“万物之灵”，所以喜欢在自然面前充大，征服自然的梦想几千年一直不醒。殊不知，老子虽然讲域中有四大，人也大。但人再大，也只能和道、天、地一起并大，人不能凌驾于道之上、天之上、地之上。这一章，老子实际上是对“域中四大”说的进一步发挥。
民不畏死，奈何以死惧之？人民不畏惧死亡，奈何用死亡来威吓人们？死亡是人与生俱来的最大的恐惧，老子为什么说民不畏死？这是承袭“民不畏威”而来的。只有当死亡被看作是不可避免的时候，人民才不畏惧死亡。好死不如赖活，但当有人要把人民逼向死亡的境地之时，人民干嘛还要畏惧死亡呢？大不了，玉石俱焚；大不了，同归于尽。当官民关系发展到了不是你死就是我活的境地时，死亡对人的恐惧是荡然无存的了。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？这是一个假设句。奇，意为邪。假如要使人民经常地畏惧死亡，而那些为非作歹之徒，我只要把他抓起来杀掉就是，那谁还敢为非作歹呢？杀鸡给猴看，猴子也会有所收敛的，更何况人。假如人民真的怕死，那只要隔三岔五地杀几个人，他们就不敢惹是生非了。问题是人杀了不少，而为非作歹之人却并没有绝迹。这个问题，统治者很少去思考。
常有司杀者杀。“有司”，有两种不同的理解。一种认为，司杀大权执掌于天，自然，所以，天（自然）就是“有司”；一种认为，人间执掌司杀大权的是帝王，或者帝王授权的司法部门即“有司”。如果依第二种理解，那么，老子的意思就是，若人民怕死，就应该由主管刑杀的部门去杀。如果帝王代替主管部门去亲自下命令杀，那就是越俎代庖，会弄伤自己的。想想，这样理解的话，那老子不是说了一句废话？哪一次官方要杀人，不是得到了帝王的命令和授权？哪一次官方要杀人，需要帝王亲自动手去杀？把帝王亲自杀人比作代替大匠去砍木头，因为不熟练会弄伤手指，这岂不是笑话？或者说，老子这样告诫帝王，该杀的由别人去杀，自己不要亲自动手，也不要过问，要超然于外，不会引起人们的痛恨和仇视，这样的“善意”，还须老子来教？老子不是白痴！
联系上下文再看，即便不由帝王亲自杀，由有司去杀，难道人民就怕死了？帝王亲自杀，可能杀少一些；有司来杀，可能会滥杀无辜？人民会因为害怕有司滥杀而怕死吗？相反，人们会认为这样的人会遭到报应的。
老子的意思显然不是这样。天（自然）才是执掌生杀大权的有司；帝王只不过代替上天来管理天下，他只有遵循天道，无为自然，才能君临天下。而天道是崇尚自然的，人的生死自然也当顺乎天道自然，任何人不能剥夺他人的生命权。有人要为非作歹，自有一张天网布于天下，任何人逃不掉的。
夫代司杀者杀，是谓代大匠戕。代替上天（自然）来行使杀伐大权，就好比一个人代替大匠去砍伐树木。老子这是打个比方，砍树是那些专业人员的活，杀人也是上天的权利。
夫代大匠戕者，希有不伤其手矣。那些代替大匠砍伐的人，很少有不伤其手指的。原因就在于大匠懂得砍伐树木的规律，而那些不懂得天道自然规律的人，就必然会弄伤自己。帝王如果不能以道治天下，以德化天下，而以刑戮代天之威，犹如拙工代大匠砍木，是没有好下场的。以死亡来威胁百姓的人，百姓也会以死亡来威胁他。
人民不畏惧死，怎么能以死亡来使他们畏惧呢？假若能使人民经常畏惧死亡，而为怪异者，我就抓起来杀掉他，还有谁敢作怪呢？自然有上天在执行着司杀的职能。如果代替上天杀人，就等于代替木匠去砍树木，那些代替木匠去砍树木的人，很难有不伤到自己的手的。
