无杂念，内心不乱才能禅定。禅定者，能放弃外界色相诱惑，超然物外，保持一颗安定的心，才找到真实的自我。一个人只要心里平静、安定，就能运用自己的智慧，去解决生活的问题。因为禅定给智慧提供了孕育的空间。
有位禅师叫智隍，曾参拜五祖弘忍大师，自以为得到五祖传授，在寺庙里长坐，达二十年之久。六祖弟子玄策游览河北，路过此地，问智隍：“你在这儿干什么？”“入定。”玄策问：“你所说的入定，是有心的入定呢，还是无心的入定？若无心的入定，一切草木瓦石，都可以叫入定；若有心的入定，一切有情感知觉的生物都应该得到入定。”
智隍说：“我入定时没有‘有’‘无’之心。”
玄策说：“既然没有‘有’‘无’之心，就是常定。既是常定，又有什么‘出’‘入’呢？”
智隍不能对答，说：“请问你拜谁为师？”
玄策说：“曹溪六祖。”
智隍问：“六祖怎么讲禅定？”
玄策说：“我师父讲：‘五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。’”
不久，智隍到曹溪拜谒六祖，陈述了上面的情况。祖说：“正如你谈到的，要心如虚空，又不执著于空见，无障无碍，动静无心，就如你的自省的样子，何时不定呢？”智隍大悟。祖又开示众人说：“什么叫坐禅呢？对外界一切善恶环境不起心念叫坐对内自省不动叫禅。什么叫禅定呢？对外能摆脱一切现象的干扰为禅，内心不乱为定，外禅内定，就是禅定。”
禅者认为待人处事要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。宋朝学者苏东坡，有一天突然在学禅上有所领悟，便写了一首诗：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。
写毕，便差遣他的书童送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，便在上头批了字，要书童带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大地赞美那是一首好诗，于是急急拆阅，没想到佛印竟然批着“放屁”二字。
他不禁动气了，于是渡江来到金山寺，要找佛印理论。据说佛印很有神通，早就在江边码头等他。两人一见面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写地说：“你不是已经八风吹不动，端坐紫金莲了吗？怎么会被‘放屁’二字吹过江来呢？”苏东坡哑然无语。
禅定是指自己不被外界色相所诱惑，不被自己的贪婪、嗔怒、愚痴、傲慢和疑心所牵动，维持醒觉的状态，这时我们才能张开法眼，看清一切，打开智慧之窗，绽放醒觉的光芒。
遇事不要太惊慌，运用智慧解危难
许多人在遇到危难事情时，或者只看到事情的表面，而没有看清引起事情发生的原因，所以，他们才会束手无策，会显得手忙脚乱。学会洞察事物的本质，是我们应该用心去学习的一种智慧，这种智慧，将有助于我们的人生更加完善和美。
一位轻生寻死的少女，万念俱灰地走向一条湍急的河流，就在她刚刚涉入河水的浅滩时，一个正好路过的老僧把自己手里的一串念珠果断地抛向河水，并大声喊道：“毒蛇，河水里有毒蛇！”
少女也看到了佛珠的“蛇影”，她惊叫一声，转身就往岸上跑。老僧就装出惊讶万分的样子，大声说：“不好了，毒蛇追上来了！”她信以为真，不禁大惊失色，一边继续往岸上跑一边连呼救命。
老僧抄起禅杖“痛打毒蛇”时，惊魂未定的少女才发现了他的“骗局”，就嗔怪他说：“你这个老和尚！为什么吓唬我？”
老僧说：“你再往里走，就永远上不来了！我能看着你不管吗？”
少女就又娇嗔地说：“哪有你这样救人的，快把人家吓死了！”
“我也不会凫水，再说了……”老僧平和而慈祥地说，“我一急，就长了个心眼，想起了手里的佛珠。”
少女就说：“我要是再去投河，你还有什么法子吗？”
“你绝对不会再去投河了，”老僧微微一笑说，“你连佛珠都怕，说明你的心底还有生的希望和期冀，你当时只是气头上，现在完全转过来了，你不仅再不会寻短见，而且会生活得非常幸福和美满，老僧的法眼神着呢！”
少女有些感激地笑了。
老僧说：“赶紧回家吧，改天，我会到府上讨张笑脸讨碗饭。”
“一言为定，”少女说，“我会准备一锅饭报答你，你真是个活菩萨！”
少女轻生，只是气头上的糊涂行为，但她还是十分怕蛇的，一个心底还存有敬畏的人，是可以拯救和自我拯救的，老僧正是看到了这一点，只以一串佛珠和几下虚假的杖击就拯救了一个年轻女孩的性命。要是我们普通人，肯定是既拉又哄地好一番折腾，还不一定能赶得上、拉得住、哄得了呢。
看来老僧不仅“法眼”厉害，而且“法术”也很高明啊！
这就是禅宗所赋予人的智慧力量。
真正的大智慧者可以指引他人获得幸福
天下没有不成材的学生，只有不成功的老师啊！真正的大智慧者，除了自己本身是一个智者，同时也是一个优秀的教育家，他可以引导他人获得智慧，而且向善，这是教育的最高境界！
佛祖释迦牟尼四处布道，声名远播，长爪梵志很不服气，于是专门找到佛祖要求和他辩论，并且事先跟佛祖约定：“我的观点如果被你驳倒，我就砍掉我自己的脑袋，永远不会再来打扰你！”
听完这句话，佛祖安详地问他：“你的观点大意是什么？”
长爪梵志昂起头来，骄傲地说道：“我是一个怀疑论者，不接受一切观点！”
佛祖心里感叹众生的迷惑和执著，慈悲而怜悯地注视着他，问道：“这个观点你接受吗？”
梵志一时没有反应过来，以为佛祖在敷衍他，生气地拂袖而去。
走到半路上，他突然省悟过来，对弟子们说：“哎呀，我已经输了！我应该说话算数，回到佛祖那里去，砍头以向他谢罪！”
弟子们纷纷劝告道：“师父！您英明一世，也算很有名气，何必因为这件小事就自己放弃自己的生命呢？”
长爪梵志慨叹道：“世俗的那点名气算什么呢？我宁可在智者面前砍头，也不愿在愚人面前获胜！佛祖是真正的大智慧者呀！”
看着弟子们疑惑的样子，长爪梵志解释道：“我的怀疑论观点其实是自相矛盾的我说不接受一切观点，但是这本身就是一个观点，我不是接受了吗？我怎么能说我不接受一切观点呢？我以前和一切天上人间的修行者辩论，没有一个发现其中的漏洞，只有佛祖和大菩萨们才发现了它的矛盾所在。”
于是长爪梵志带着他的弟子回到佛祖那里，为自己的狂妄向佛祖谢罪。佛祖当然不会让他砍头，于是长爪梵志连同五百个弟子一起皈依了佛祖，出家为僧。
在佛祖的弟子中，其实有很多都不是从一开始就一心向道的，甚至不乏一些狂妄、歹毒之徒，但是他们或者受到佛祖的感化，或者被佛祖的智慧所折服，最终皈依佛门，而且有所成就。
心浮气躁，只会阻碍自我的发展
欢欣与鼓舞，快乐与忧伤，更多的时候是一种感觉。这种感觉十分微妙，是不适合挂在嘴上不停地去说去张扬的，哪怕是同道之间的交流，也应该三缄其口，更多地用心去体会，说得过多反而会破坏心里的感觉。
寺院里接纳了一个年方16岁的流浪儿，这个流浪儿头脑非常的灵活，给人一种脚勤嘴快的感觉。灰头土脸的流浪儿在寺里剃发沐浴之后，就变成了干净利落的小沙弥。
法师一边关照他的生活起居，一边苦口婆心、因势利导地教他为僧做人的一些基本常识。看他接受和领会问题比较快，又开始引导他习字念书、诵读经文。也就在这个时候，法师发现了小沙弥的致命弱点——心浮气躁、喜欢张扬、骄傲自满。例如，他刚学会几个字，就拿着毛笔满院子写、满院子画；再如，他一旦领悟了某个禅理，就一遍遍地向法师和其他僧侣们炫耀；更可笑的是，当法师为了鼓励他，刚刚夸奖他几句，他马上就在众僧面前显摆，甚至不把任何人放在眼里，大有惟我独尊、不可一世之势。
为了改变和遏制他的不良行为和作风，法师想了一个用来启发、点化他的非常美丽的教案。
这一天，法师把一盆含苞待放的夜来香送给这个小沙弥。
第二天早课后，法师就用一种特别温和的语气问小沙弥：“它晚上开花的时候，吵你了吗？”
“没、没有，”小沙弥高高兴兴地说，“它的开放和闭合都是静悄悄的，哪能吵我呢。”
“哦，原来是这样啊，”法师以一种特殊的口吻说，“老衲还以为花开的时候得吵闹着炫耀一番呢。”
小沙弥愣怔一阵之后，脸刷地一下就红了，诺诺地对法师说：“弟子领悟了，弟子一定痛改前非！”
用眼识人，不如用心读人
世事纷繁，要看清事物的本质，除了用“肉眼”识形，还得用“心眼”识神。“肉眼”是先天所生，而“心眼”需要自己去领悟。
有一天，云岩禅师正在寺院里自己编织草鞋，洞山禅师走到他面前说：“老师，我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师头也不抬地回答道：“你说说看，什么东西？”
洞山禅师不客气地说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师还是不抬头，很平静地问道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山禅师肯定地回答：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，会把它安置在哪里？”
洞山禅师搔搔头，无言以对。
云岩禅师这才抬起头，非常严肃地说道：“我想你要的眼珠，不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师猛然对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师站在原地不动，非常诚恳地说道：“我也想出去，可是我没有眼珠，看不清前面的道路啊，你叫我往哪里走呢？”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于省悟。
真正看破红尘，就是走入红尘
许多人在遭遇到一些生活的打击与磨难后，变得心灰意冷，情绪低迷，于是不愿继续努力拼搏，甚至生出出世之心。事实上，真正的看破红尘，就是以平常的心态面对生活中的所有幸与不幸，做到宠辱不惊、怡然自得，这才是人生的真谛。
无相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处，有一个青年在池塘里踏水车，无相禅师向青年要了一杯水喝青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师，如果有一天我看破红尘，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，静心参禅打坐，不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“哦，那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就属我最了解水车的性质，全村的人都以此为主要水源。若找到一个能接替我照顾水车的人，没有了责任的牵绊，我就可以找自己的出路，就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走，同样，完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明人与世间的关系。如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被红尘俗世的潮流冲走，假如完全出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人，要出入得宜，使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年听后，欢喜不已地说道：“禅师您这一席话，真叫我茅塞顿开啊！”
生活不用心，就像树木没有根
生活中要学习运用我们的心性，就是用心生活。为什么用心？因为用心才是根，树没有根就会枯死。心就是净土，心就是不来不去；因为我们没有发现它，所以就有来有去；因为没有觉着它，所以它就失踪了，不属于你。
菩提达摩就要去世了，他召集弟子们说：“我的寿命快到了。死之前，我想知道你们的禅法修为到底如何，请你们将自己所悟到的说给我听听吧。”
大弟子首先站起来说：“我们应该不执著文字，也不应舍弃文字，而是应该把文字当作求道的工具。”
菩提达摩遗憾地说：“你只得到了我的皮。”
二弟子见师兄不行，连忙站起来说：“依我所了解的，就像庆喜看到了阿佛国，一见之后便再也见不着了。”
菩提达摩还是摇摇头：“你只得到了我的肉。”
三弟子随后站起来说：“地、水、火、风本来是空的，眼、耳、鼻、舌也非实有，整个世界无一法可得。”
菩提达摩回答道：“你只得到了我的骨。”
最后轮到最小的弟子，只见他站起身来，向菩提达摩三拜行礼，然后便站着不动了。菩提达摩哈哈大笑，说：“你已得到了我的髓。”
禅宗推崇的境界是一种无差别的境界。然而那种无差别的境界说起来简单，真正做到却是非常难的。首先是要超越语言的限制，因为凡是语言可表达的，必定是有差别的。
小弟子不说不动，已身与意合，超越了认识与行为之间的差别，与禅合一了。所以，他便得到了菩提达摩的髓。
禅的关键首先是要超越一切差别，更关键的是，这种超越不能只停留在认识的层次上，而是要明心见性，那才是禅所追求的最高境界。
