从无咎向好的方面发展，初步的成果便是贞，意为纯正不邪、坚定不移，即通常说的坚贞不屈，也含有祯祥的意思。一件事情只要坚定不移地沿着纯正的道路走下去，就必然会有得到祯祥的兆示在其内。比贞更进一步的是利。利，便是利益、效益，它兆示做某一件事已经见到效益。古语中常说。“成破利害”，它所示意的就是一件事情的两种后果，一是成功得到效益，一是失败遭到损害，在这里，兆示的是正面的结果，事业成功，得到效益。
比利更高一层次的是吉，含有吉祥如意之意。它兆示事业不但是成功，而且成功得很顺利；不但是有利，而且有较大的利益。比吉更高一层次是亨。亨，就是通达之意，不仅是顺利，而且四面八方畅通无阻，若说是个吉，也是个大吉。所以从前买卖人家门前贴的对联，写的都是：“开市大吉，万事亨通。”吉的最高层次，就是元。元有两个含义：一为大，一为始。又大又始，便是特大之义。
小说《封神演义》中姜子牙的师父、阐派道教的祖师爷名为“元始天尊”，就是源自于《易经》。《易经》中用它作为最高、最好的判断词，就是用以兆示大吉大利之义。
以上讲的就是八卦符号的全部智慧，了解到这些符号的筋骨脉络，知道这些筋骨脉络结构成的图象、数理、方位的含义，这就好比是学外语已经认得了那些字母，识得字母所组成的单词的读音及其含义，懂得了单词与单词结构在一起的文法与语法规则。按理说，这样我们就可以读懂和读通一篇外语文章了，也就是说，可以读懂和读通《易经》上的图形和文字（包括卦辞、爻辞和《卦彖》《卦象》）了。是否真的如此呢？下面我们就选出几篇范文（几个卦例）来试读一下，验证是否果真如此。
四、《易经》八卦导读（上）
作为最好的范例莫过于泰、否两卦，我们就先从这两卦讲起。
在《易经》三十二对相辅相成的对立统一各卦中，泰否、损益、骞解、既济未济四对卦最为突出显明，相生相克，消亡息长的互相转化过程最为典型，常言中说的“否极泰来”、“无往不复”以及“祸兮福所伏，福兮祸所倚”的话，都是从这几卦里来的。所以我们就用这几卦开路，所谓典型为先嘛！
先说说泰卦圣。它是由上坤下乾两卦叠罗而成的，上卦也叫外卦，下卦也叫内卦，所以上坤下乾也叫外坤内乾。其中，内卦为贞，外卦为悔；贞为我方，主体，悔为对方，客体。
从卦名上看，泰，是安定详和、通顺畅达之意，无疑是个吉卦。按理说，天在上，地在下，即乾在上、坤在下，才是正常的现象，应当用它来兆示安定详和才对。怎么反过来用坤上乾下，即天在下，地在上来兆示呢？这不是反常了吗？《易》的作者可不这么认为。他们创造《易经》的基点，或者说他们的根本出发点，全在于动，在于变化。由于运动，由于变化，才生成天地万物和春夏秋冬。太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦，都是在运动和变化之中实现的。只有运动与变化，才能畅通，畅通了才能得到安详。反之，不运动、不变化就不通，不通就要震荡和变革，哪有详和之象。这个朴素的辩证唯物观反映在泰否两卦里最为鲜明。《易》作者认为，天在上，地在下就一切都固定了，固定了就不运动，不动怎么会通畅。所以，他们把这种不动的卦象定为否卦，而泰卦则取其反象，地在上，天在下。天在下，意味着阳爻所代表的清轻气必然要往上升；地在上，意味着阴爻所代表的重浊气必然要往下降。
一升一降就有运动，有变化。而在这一上一下的运动过程中，二气必然交会交往，阴阳只有交往才能和谐、安详；凝滞不交往，或者是各向反方面运动，就必然反背乖离，哪会有和谐与安详可言？
下边，我们再看看泰的卦画。它的读法按照《易经》的术语应读如下：
初、二、三、四、五、上，是各爻排列的次序，九、六是阳爻或是阳爻的数字代号。九二，就是第二爻为阳爻的指示代名词。以后讲各个爻的爻辞时，只要提示一下九二，就是指阳性第二爻而言。六四，就是阴性的第四爻的代名词；上六就是阳性上爻的代名词；初九，就是阳性初爻的代名词，这就是它们的读法。
九和六，既是阴爻与阳爻的指示代名词，其中也有量的概念在内。例如“乾卦三”，这六个爻既然统统以九为标号，即初、二、三、四、五、上爻都是九；因此，这六个九的总和（9＋9＋9＋9＋9＋9）五十四，也显示乾卦的内含量。它是六十四卦中含量最高的一卦，故而放置在各卦之首。孔子在《系辞上》中说：“凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”乾卦以五十四的高含量，自然是六十四卦之最，如再加上一个太极之数，即合成了天地之数五十五（54＋1）了。
从另一方面看，“坤卦三三”，初六、六二、六三、六四、六五、上六，既是坤之六个爻的各自标号与代名词；同时，也用六个爻的数字之和来显示坤卦的含量，六个六的总和（6＋6＋6＋6＋6＋6）
为三十六，是六十四卦中含量最低的一卦。地载万物，所以它的位子最低。所以《系辞上》中说：“天尊地卑，乾坤定矣。”
泰卦和否卦的数量含量正居中间，一个是9＋9＋9＋6＋6＋6，一个是6＋6＋6＋9＋9＋9，皆为四十五，故而居于六十四卦之中间。
由于泰、否两卦数量居于中位，故而《易经》又把他俩作为一年十二个月的消息卦。消息者，消亡息长的意思。一年之中，以坤卦圣三阴气最盛，故而用它代表冬至的十月。根据物极必反的道理，阴气太盛的下一步便是阳气逐渐升起，开始阴消阳长的过程。这个过程的第一步，就是三三，即坤卦三圣最下边的一个爻由阴转阳，它是六十四卦中的复卦，阳一升而成复，用它来代表一年之始的十一月。按《史记·历书》所载，夏代以正月为一年之始，商代以十二月为一年之始，周以十一月为一年之始，所以，从前人们写春联，常在横批上写道：“一元复始”，就是说坤卦初爻之一变，变成了复卦，就开始新的一年了。阳气上升过程的第二步，就是圣，即六十四卦中的临卦，用它代表十二月。接下来就是薹，即六十四卦中的泰卦，到此已是阴阳居半，用它代表正月。泰卦是三个阴爻变为阳爻的结果，所以从前的春联横批上也写着：“三阳开泰”，意为三个阳爻的转化产生了泰卦。再下一步即为大壮卦茎，用它代表二月。
再下一步是央卦兰，用它代表三月。最后一卦是乾卦三，用它代表四月。到此已经是阳气极盛之时，根据物极盛必走向反面的一般规律，阳太盛的下一步便是阴气逐渐增长，开始阳消阴长的过程。
这个变化过程的第一步，就是三，即乾卦中最下面一个爻由阳转阴，它在六十四卦中称为骺卦，用它代表五月；然后是三，即遁卦，用它代表六月。再后是否卦三，用它代表七月；再后是观卦霎，用它代表八月；再后是剥卦三至用它来代表九月，再后就是坤卦三三，又回到原先十月的位子。
以上，就是我们从代表三阳开泰的泰卦卦画三的符号中所读到的符号语言，从而知道了这j≮个爻暗中所传递的信息（消亡息长的信息）。
以上讲的是伏羲氏和神：捉氏所构造的泰卦的图象兰三。人们对八卦图象用在占卜时也叫“卦画”。在卦画下面，就是文王所写的卦辞：“泰，小往大来，吉亨。”
对这段卦辞该怎么理解呢？先看看这个“泰”字，它指的是卦名；吉亨，我们已经知道它所表示的吉祥程度有多大了，它是比吉还要高一层的亨通吉祥。在这段辞里需要着重解释的是“小往大来”。什么是大，什么是小？天为大，地为小。说天高地卑，我们容易理解，为什么又说天大地小呢？我们一般都说天大地大，没有说天大地小的？这里所说的大小，指的是他们所代表的数。孔子在《说卦》中指出：“参天两地而倚数。”一般都以奇数一、三、五代表天，以偶数二、四、六代表地；但因为天的功能大，一般所谓天道运行，实际上也包含着地道运行在内，所以天一地二合成三，才成为天道，故而说“参天两地”，即天为三，地为二，故而说天大、地小。用阴阳符号来解释也是如此，我们前边说过，阳和老阳是用九来代表的，阴和老阴是用六来代表的，九比六的数量多得多，故而说阳大阴小。
为什么要说小往大来呢？那是因为泰卦三至是由上坤下乾两卦组成的，下边的阳气要往上升，上边的阴气要往下降，发生交往对流运动，按照《易经》的卦理来说，由内至外叫往，由外至内叫来，下卦又称内卦，上卦又称外卦，故而由下至上、由内至外上升的阳气，就叫大往；与此同时，由上至下、由外至内下降的阴气，就叫小来。
这个大往小来的运动，是阴阳交合交感过程，极为畅通顺达，故而判断是吉亨。孔子在《卦彖》（彖为一种牙齿锋利、切断力很强的猛兽，孔子用《卦彖》一词，表示他对卦辞的判断极为锋利）
中对这段卦辞作诠释说：
“泰，小往大来，吉亨，则是天地交，而万物通也。上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”
首先要说明一点的是，原来孔子所写的《卦彖》《卦象》《文言》等十传文字，都是单独成篇附在易经后面的。宋代大儒朱熹觉得这样前后翻照地阅读极不方便，便将《卦彖》《卦象》《文言》这三部分，按所叙述的内容分别插入到各卦辞和爻辞的后边；只有《系辞》《序卦》《说卦》《杂卦》附在《易经》后面。《卦彖》这里开头的那句话，“泰，小往大来，吉亨”，因为原来是离开《易经》经文单独开篇的，故而必须再重复一遍放在文章开头，不然读者弄不清他讲的是哪一卦，哪一段。以后各卦的情形都是如此，我们就不再重复述了。接下来孔子就论释说，这是天地交合，阴阳交合，万物都会畅通顺达。上下交合，下往上去，上往下来，意味着它们志气相通，志向相同。这里是内卦为阳，外卦为阴，阳充满刚健之气，阴极为柔顺，所以说内健外顺，内刚外柔。阳又代表君子，阴又代表小人，所以又说内君子而外小人。内刚外柔，内健外顺，内阳外阴，内君子外小人，不正是君子之道大增，小人之道消亡的征兆和气象吗？
孔子在《卦彖》里作了这样一番诠释之后意犹未尽，接着又写了一段《卦象》再作补充说：“天地交，泰。后以财成天地之道。
辅相天地之宜，以左右民。”这里很明显，他是想将天道运行之理应用于社会生活方面来。他指出，天地交合成为通顺的气象，帝王用来规划裁（财，通于裁）制管理国家之道，依照天地运行之理来治理百姓，正合乎事物发展：之宜。
泰卦因天地交而通畅顺．达最后由顺达发展到不顺达的变化过程，都具体地体现在它的六个爻的变化运动之中。下边，我们就一个爻一个爻地分析这个过程。先看看一爻初九的爻辞：“初九，拔茅，茹以其汇，征吉。”孔子在《卦象》中予以诠释说：“拔茅征吉，志在外也。”
初九，是泰卦的阳刚之气刚刚启动，开始向上升发之际，论季节如前边卦画中所指出，是一年的正月，为立春之际。按照节气的征候，如同季气歌中所说的那样，是：“立春阳气转，雨水润水边。”这时，不管是征夫也好，农夫也好，都感觉到有萌动之意。
欲知地气是否已经还阳，只要拔根小草看看就行了。
为什么爻辞中单单提到茅草，而不说别的草呢？原来卦画中已有所标志。文王一读到兰的卦画，便认出茅草来了。
《说文》中指出：“茅，菅也。”前面已经说过，卦画的取象有互卦一说。泰的上互卦为震三，下互卦为巽（上互卦震<；兰>；下互卦兑）。在八卦所代表的各项事物汇总表格中我们已经指出，震代表萑苇，萑与茅同类，故而这里用茅。震，又有振动的意思，所以说拔茹。再说泰卦兰的下面是三个同性爻，有同性相联的意思，故而必用拔茹才能表示。因为茹是革根，茅草根是互相绊结相连的，拔一根必然将其他草根连带出来。所以，爻辞中接下来说：“茹以其汇。”汇，就是类：“茹以其汇”，就是因为草根绊结而带动其同类的茅草出来，这里含有物以类聚之意。征，就是出动的意思，这时候不论是出外征战、经商或是务田，都是吉利的。因为阳气已动，从草叶上看不出来，上面可能还是枯黄的，但草根却可以看出有复苏的征兆了。《卦象》中诠释拔茅征吉的原因，是“志在外也”。这是什么意思呢？这里说泰卦的阳气已动，开始了阳气不断上升到外卦的运动过程，初九如此，二九也会跟着往上升的，都有“志在外也”的动向。这时候兴师动众向外走出，是符合天时地利的，自然是吉亨。
下面我们再看看二爻，它的爻辞是：“二九，包荒，用冯河，不遐遗朋亡，得尚于中行。”孔子在《卦象》中诠释说：“包荒，得尚于中行，以光大也。”
