禅宗的“明心见性”，净宗的“花开见佛悟无生”，以及密宗的“即身成佛”，三者之间有何区别？密宗最高的法为“大圆满法”，古时候所传的“大圆满法”，与现在所传的截然不同。净宗和禅宗的法，与现在的也不一样。今天要讲的是古时候的三种法，以及它们之间的关系。
首先说净宗所谓的“花开见佛悟无生”，我们先放下“花开见佛”不讲，来谈“悟无生”。究竟到了哪种境界才叫“悟无生”？悟到什么才叫“悟无生”？如何做才能悟到“无生”？大家都知道“无生”意味着“无灭”，“有灭”意味着“有生”。
禅宗讲的“明心见性”，何为“心”？何为“性”？讲到这里，每个人心中都要有自己的答案。我讲的是我的答案与见地，未必能代替你们的知见。“心”究竟是什么东西？“性”又是什么境界？为什么说“性”是“见”，“心”是“明”？实际上“心”也可以“见”。如何见自己的心呢？其实在日常生活中，我们每时每刻都能见到自己的心。山河大地、花草树木、飞禽走兽，都是我们的“心”。只是因为没有明心，见到了也如同未见，这叫“见而不明”。
“性”是通过明心而见，如同“水中盐”“色里青”。如果没有我们的心，那么山河大地中的飞、潜、动、植都不存在。佛祖说得非常到位：三界唯心，万法唯识。可事实上又有几个人明白这八个字的含义呢？天天都见到自己的心，但从未明白。
如果自己的心不动念，不去分别宇宙中的飞、潜、动、植，它们是否还存在？六祖说：“风未动，幡未动，乃仁者心动。”我曾问过一个和尚，如果心不动，风和幡是否还在动？也有人会问我：不去分别桌子、山洞，它们是否还存在？在座的是否也有人会问这个问题？我直到好多年后才明白这个道理，宇宙中的飞、潜、动、植，如果不去分别，根本不存在。
“心”能让我们明白，是借助外界形形色色的存在。是因为心动了念头，接着它们才存在。也就是说：“聚色唯心，无心亦无色。”心的根本又是什么呢？虚幻不实的为“心”，不增不减的为“性”。有形的被无形的主宰，生灭的以不生灭的为根。心是相，性为根；心是性的用，性是心的体。“花开”指的是明心，“无生”指的是见性。所谓“即身成就”，指的就是当下“悟无生”，悟到生灭不定的“心”，以及不增不减的“性”。
藏密修法中最高的是大圆满法。当唐朝汉传佛教传入藏地以后，为了在当地落地生根，逐渐吸收了当地苯教（巫教）的法术。而当地苯教为了不被佛教吃掉，也吸收了佛教的思想。就像佛教传入中国以后，为了不被中国的儒教、道教吃掉，便“入乡随俗”，吸收了儒家、道家的思想一样，否则就会被排斥。
又如同你们来到这里，如果不能适应这里的环境，也会被环境所淘汰；如果没有把这里当成家，也会很快走掉一样。佛门中有一句话：“有缘同住，无缘走人。”出家人称为“云游僧”，没有固定的家，处处为家，心安就是家。如果没把这里当成家，你难受，常住也难受。
佛教中有“三不管”：“学法不管”，想学哪种法，没人管；“拜师不管”，想拜哪个师父就拜哪个师父，没人管；“还俗不管”，你想还俗，将衣钵交给一位清净比丘（比丘尼）就算还俗了。如果偷偷摸摸回家，衣钵没有交给一个清净比丘（比丘尼），因果要自负。如果交给了一个清净比丘（比丘尼），并诉说原因，就意味着把戒舍掉了。拜师学法（也就是参学），都没有人限制你，佛门里非常民主。
唐朝的佛教传到西藏以后，也是如此。文成公主嫁给藏王，把佛教带到了西藏，但并未要求藏人学习佛教，只是把教理进行了传播，藏人逐渐接受了佛教。唐朝是佛教的鼎盛时期，也是禅宗的鼎盛时期，所以藏传佛教带有汉传佛教的特色。藏人要想学习禅宗，必须有“大圆满法”的基础。
实际上最高的法是禅之一法。一个人能“即身成佛”，是因为他明白了自己的心性，亲睹了自己的本来面目。净土宗讲“一心不乱，净念相续”，如果想达到禅宗的“明心见性”，不能“净念相续”，又如何达到呢？当净念相续，不再散乱时，才能见到心性。“净”是清净无染，“相续”是永不间断。用禅宗的话来讲就是：时刻觉照，没有间断。只是各宗各派用不同的表达方式来阐述同一个事物、同一种境界。比如中国人叫“桌子”，英文则叫“table”，所用的名词不同，实际指的是同一样东西。如果相同，就无宗可分，也无民族可分了。
净土宗的“都摄六根”，禅宗的“六根关闭”，密宗的“中脉打通”，都是一个境界。只有六根关闭，才能达到净念相续、制心一处，进而开通中脉，达到开顶，出神入化。因为从未达到这个境界，所以才各执一端，都说自己的宗派最高。如果一门修通，则门门通达，法法平等。正因为哪个法都没有弄明白，所以给你任何法，你都觉得不相应，不究竟。
正如佛门所讲：“心清净，则国土清净；心不清净，则国土不清净。”如果你的心不安，来到东华山也不会安；如果你的心安，到任何地方都会安。如果你的心不清净，就是阿弥陀佛把你接到西方净土，你也不会清净，也会认为是五浊恶世。如果在娑婆世界解脱了，到任何地方都是净土世界。
有的人讲“有禅，有净，如虎添翼。”其实讲的人不懂，禅与净并没有区别。还有人说，禅为上智之人所行，密为中智之人所修，净为下智之人所依——这是凡夫之见，果地圣人没有三者之分。所谓法有区别，是因为心性未修圆满，还在途中。如果到了源头，又有什么两样呢？无论哪宗哪派，都是心在修。千百年来都在谈论“学佛就是修心”，通俗点讲，就是修思想。思想未修端正，就如同建高楼没有打好地基。
究竟修好了是什么状态？是慈悲，是博爱。但这仅是我们的境界。佛是什么？你说是什么，就是什么；不是什么，就不是什么。正因为他是无形无相的，所以就像水一样，放在什么形状的模具里冷冻，就变成什么形状的冰块。他会根据外在环境的需要，来塑造自己的形象。
刚才讲到“性”是心的根，“性”究竟是什么呢？就如同一棵树木开花结果，是一种现象。如果没有树根的存在，怎么可能开花结果呢？所以心犹如开花结果的现象，性如同树根。为什么说本来面目不生不灭、不垢不净？本来面目即是佛性，即是自性。
至于“自性”的名称，佛教中有几十个、上百个，都是从不同的角度阐述我们的心性。就像一个人今天穿这套衣服，明天穿那套衣服，一生中穿了无数套，人有没有变呢？同理，本来面目也是以不同的名称出现在各宗各派中，古今中外都在找它。各个宗教都知道有个不生不灭的东西，找到了它，就是“佛”，就是“神”，就是“上帝”。可是我们现在连最基础的身体都没有修通，更不用说修思想，修心性了。
为什么好多出家人身体都不好，越修，身体越不好；而整天晃荡混日子的人，身体反倒还好？都说“学佛消业障”，身体不好说明业障很重，又如何教化别人？岂不是自己打自己的嘴巴？实际上修行修到一定程度，都会出现不同程度的病魔或违缘。只有当一个人曾经入过定，对病魔的考验才能有所抵御。但是，只有能随时进入四禅八定，才能彻底降伏病魔。能随时入定，就能坐脱立亡。而出四禅八定就如同死而复生的过程。
好多修行人都想要一个方法，喜欢有形有相、把握得到的东西。可是给了他，他又觉得没有用。因为有为法修到一定程度就修不上去了。要解决根本问题，必须从心性上下手。据我这两年的观察，好多人连有为法都没修好，就想放下有为法去修无为法。当把无为法给了他，他又根本不受用。
其实无论做什么，比如出坡劳动，挖菜地、种树、种菜，只要把身、心、物三者融为一体，就是在定中，就是“无为法”。如果挖菜地时，突然想到要到街上买东西，三者就没有融为一体。
你们会想：这是不是一种执著？最初的“定”就是一种“执著”。能执著，说明你降伏了心，会使用心了。如果你没有一颗贪心，修道也没有力量。因为修道也是贪。世界上没有不贪的人。修行人是最贪的。想成佛，获得整个宇宙，难道不是贪吗？既然如此，念佛的时候，你能否做到身、心、佛号融为一体？坐禅观空时，能否做到身、心、空融为一体？修密时，能否身、口、意同一体？
世间事与出世间法相比，如同“九牛一毛”。连“一毛”都得不到，就想要“九牛”，怎么可能呢？大家做事都做不好，行为这么粗糙，将来转到修行上，怎么用功呢？每个行为都是“心性”的显现，做任何事都与修道一样。
好多人念佛、打坐都是抱着“随缘”（随大流）的心态：大家上天堂，他随着去；下地狱，他也随着去。真正开悟的人“随缘”是另外一回事。凡夫因为愚昧，不知道自己想要什么，只能“随缘”。真正知道了，怎么可能“随缘”呢？既然随缘，为什么还要讲正知、正见、正思维、正精进呢？
你一听，可能又会说：“我不随缘，坚持自己的原则，全身心投入地去追求我想要的东西。”实际上一个凡夫连自己想要什么都不知道。薄地凡夫是前念、后念，念念不同。圣人是今念、明念，念念是一。
