《康诰》曰：“惟命【命：天命。】不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》【《楚书》：楚昭王时的史书。】曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯【舅犯：舅犯，晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。】曰：“亡人【亡人：流亡的人，指重耳。】无以为宝，仁亲以为宝。”
【译文】
所以，品德高尚的人首先要在德行方面谨慎小心。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用。德是根本，财是枝末，如果把根本当成外在的东西，把枝末当成内在的根本，就会和百姓争利益。所以，君王聚财敛货，会失去民心；君王散财于民，会凝聚民心。一个人言辞荒谬，有悖常理，会招来别人同样的回报；用不正当手段积财，他的财富也会悖逆常理而去。
《康诰》说：“上天的眷顾不是始终如一的。”行善会得到上天的保佑，作恶会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么珍宝，只把善行当作珍宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有珍宝，只把仁爱当作珍宝。”
【师说】
这一节从德与财的角度，阐明治国应以德为本，以财为末，实行德治。有德于民，人民就来归附，国土就会扩大；有了土地，生殖万物，财货充足，就会国富民强。如果轻视德治，重视敛财、与民争利、巧取豪夺，必然导致人心离散。君王不仁，百姓就会不义，国家就会动荡不安。一切祸害的根源就在于君王为钱财而失去百姓的信任。历史上很多朝代的更替，就是由于君王暴虐，贪财好货，激起农民起义造成的。所以君王要拥有天下，就必须正确处理财与德的关系。
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酌贪泉
传说广州有贪泉，人饮了贪泉之水，就会变得贪欲无穷。晋代吴隐之任广州刺史时，特意去饮了贪泉之水。他认为贪与不贪全在自己，与水无关，因此赋诗曰：“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”在任期间，他为官清廉，节操逾厉。
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周新挂鹅
周新是明代一位爱民如子、廉洁自律的官员，受朝廷的信任被提升为按察史。
上任不久，有一天，家里来了一位客人，随身带了一个大盒子。临走时，客人当着周新的面把盒子打开，里面是一只色香味俱全的烤鹅，还冒着热气。客人说：“这是我们当地的特产，专门送给大人品尝的。”周新坚决不收，那人恳切地说：“我并不求您办事，只是见大人办案非常辛苦，才送给您的。”说完，放下烤鹅掉头就走了。
周新追赶不及，非常为难：收下吧，破坏了自家的规矩；不收吧，送鹅人已无影无踪……周新绞尽脑汁，想了很久，后来让家人把鹅挂在门上。过了很久，烤鹅已经变成了鹅干，周新也没动它一下。这只鹅挂在大门上，成为周新不收受贿赂的标志，以后就再也没有人给他送礼了。
君子有大道
【原文】
唯仁人，放流之，迸【迸：驱逐。】诸四夷【四夷：泛指我国边疆的少数民族，东夷、西戎、南蛮、北狄叫做四夷。】，不与同中国【中国：中原地区。古时候，我国华夏族建国于黄河流域，自以为是天下的中心地带，所以称为中国。】。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人”。
见贤而不能举，举而不能先，命【命：郑玄《礼记注》认为“当作慢”；程颐认为“当作怠”。】也。见不善而不能退，退而不能远【远：去声，音怨（yuàn），动词，疏而离之也。】，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂【拂：逆反，违背。】人之性，菑【菑：同“灾”，灾难。】必逮【逮：到，及。】夫【夫：读为fú。】身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰【骄泰：骄横放纵。】以失【失：丧失。】之。
【译文】
只有那仁德的国君，才会把这种嫉贤妒能的人给以流放，驱逐到四夷居住的边远地方。不允许他与贤能的人同住在中原大地。这就是说，只有那仁德的人，才懂得该喜爱什么样的人，该厌恶什么样的人。
发现了贤才却不能推荐他，或者虽然推荐了却不能尽早地重用他，这是以怠慢的态度对待贤才。发现了不贤的人却不能辞退他，或者即便辞退了，但不能把他放逐到边远的地方去，这是政治上的过错。
喜爱人们所憎恶的东西，憎恶人们所喜爱的事情，这就是说违背了人的本性，灾祸就一定会降落到自己的身上。
所以，国君要具有在道德上起示范作用的大道，就必须以忠诚仁义的态度去获得它，反之，如果态度骄傲放纵，那就会失掉它。
【师说】
一个人可以没有出众的才华，但不能没有美好的人品。美德对于人就好像花朵的香气，能远远地吸引着人们靠近它、喜爱它。才华出众而品德低下的人，常常让人敬而远之，甚至轻蔑鄙弃。我们在增长才干的同时，更要重视人品的修炼和提升。德才兼备才是完美的境界。
选拔人才的标准，应把德行放在第一位，把才能排在第二位。品德高尚的人能够明辨是非，他们得到重用，才能疏远小人、恶人。只有用人得当，才可以获得民心。
综观中国五千年的文明史，但凡政治清明的时候，君王总是不放纵自己，并以“亲贤臣”“远小人”（诸葛亮《出师表》）为自己用人的重要原则，而亡国之君则无不是“亲小人，远贤臣”，致使君臣无不离心离德。纵使君王才华过人，也因众叛亲离而逃不掉灭亡的命运。
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《大学》主要归纳了先秦儒家的伦理道德思想，系统地讲述了儒家安身立命的原则和方法。相传为孔子的弟子曾参所作。
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管仲识人
管仲是齐国的贤相，辅佐齐桓公成就了一代霸业。他年老生病的时候，齐桓公向他咨询接班人的问题。管仲反问齐桓公：“您觉得谁合适？”齐桓公说擅长烹饪的易牙很忠诚。原来，有一天易牙问齐桓公想吃什么，齐桓公觉得山珍海味都吃过了，只有婴儿的肉没有吃过。易牙回家后就把自己的孩子杀了，煮给了齐桓公吃。齐桓公觉得易牙爱国君超过爱自己的儿子，实在是太忠心了，就想让他当宰相。管仲开导齐桓公说：“人情所最亲密的是自己的儿子，易牙连自己的儿子都不爱，怎会爱您这个君王？一个忍心杀死亲生儿子的人一定凶狠残酷。用这样奸诈的人做一国宰相，正人君子会纷纷远离朝廷，国君会孤立无助，失掉天下民心的。”齐桓公恍然大悟，不但打消了重用易牙的念头，还在识人、用人方面有了更深刻的认识。
生财有大道
【原文】
生财有大道【道：规律。】。生之者【生之者：生产财富的人。之，指代财富。】众，食之者【食之者：消费财富的人。】寡，为之者疾【疾：快。】，用之者舒【舒：舒缓，缓慢。】，则财恒足矣【则财恒足矣：那么财富就会常常充足了。恒，常常。】！仁者以财发身，不仁者以身发财【以财发身：用财富来完善品德，使自身发展。以身发财：用牺牲品德的方法来发展财富。这两句话是说，仁者分散钱财以得百姓，不仁者丧失性命也要聚敛财富。】。未有上好仁而下不好义者也；未有好义其事不终【终：完成。】者也；未有府库财非其财者也。
【译文】
创造财富有一条重要的规律，就是要使生产财富的人多，消耗财富的人少，管理财富的人勤快，使用财富的人节俭。这么做才能使国家财富经常保持充足。
具有仁德的人使用财富来完善自身的品性，没有仁德的人却用生命去聚敛财富。
没有听说过君王好仁乐义，而下面的臣民不喜欢仁义的道理；没有听说过下面的臣民爱好仁义，而不能帮助君王完成其事业的道理；没有听说过国家府库里有财富，而财富不为国家君王所有的道理。
【师说】
在德与财的关系上，儒家虽然重德轻财，但也清醒地看到了财富的多寡与国家的治乱有很大的关系。这一节就着重阐释如何生财的道理和途径。这里提出四点：一是减少游民，使从事生产的人多起来；二是裁减冗官，减少俸禄开支；三是不误农时，调动生产者的积极性；四是量入为出，厉行节俭。这些措施的经济思想，言简意赅。
【知识卡片】
《大学》是中国古代典籍名篇之一，原是《礼记》中的一篇，在唐以前并没有引起人们的特别关注。至唐代，韩愈等引用了《大学》，开始为人所注目。南宋时，著名儒家学者朱熹将它拿出来单独成书，与《中庸》《论语》《孟子》合为“四书”。之后各朝代皆以四书作为科举考试范围，因而造就了其独特的地位。
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荣华富贵里的苦行僧
南朝梁国的开国皇帝是一位有名的苦行僧。这并非说他出家为僧，而是因为他富有四海，平日生活却清苦节俭，如同出家的僧人一般。
当时国家初定，百废待兴，梁武帝严格要求自己，注重个人品行，不追求荣华富贵。他平时只吃素食豆羹，不求山珍海味；对待厚厚的奏折也从不含糊，时常批阅到夜半时分，饿了也是让侍从拿稀饭来充饥。他常常在冬天的清晨起早批阅奏章，把手冻伤到流血。至于衣物棉被这些基本的生活用品，也一定要旧得不能再用时才换新的。
一次，梁武帝想举行一个封禅仪式以树立君王的威信，有学士进谏说：“举行这个仪式必然要耗费许多钱财，如果您是真正的天子，就不需要这个仪式去证明；如果您不是真正的天子，又凭什么来举行这个仪式呢？”众人都很为这个阻止皇帝的学士的直言担心。谁知梁武帝听后不但没有生气，还十分赞同，当众宣布取消了封禅仪式。
梁武帝治理国家，不以扬名和享乐为目的，而是以天下安定为根本，节俭开明，广纳建议，最终奠定了南朝繁盛的基础。
