以智慧明鉴自心，以禅定安住自心，以精进坚固自心，以忍辱涤荡自心，以持戒清净自心，以布施解脱自心。
做一个明白人
22岁时去乌山寺顶礼拜佛，看到殿内尊尊佛像，依稀觉得似曾相识，仿佛以前曾以此为家，有种归家的很亲切的感觉，心中无比欢喜，不觉托出“今来乌山寺，皈依故佛前……”一偈。自此辞别双亲，剃度出家，一系列过程，好比水到渠成。
后来，有过一位居士和我谈起出家的经历，问道：“为什么是皈依‘故佛’？”我说，其实“故佛”就是“自我”。打个比方来说，出家以来，虽经历无数艰辛磨难，却从未改变初衷，信心不曾有丝毫动摇，这是因为乌山寺礼佛一事正是发现“自我”、找到“自我”的机缘。可以说，一旦认清了自己该走的路，就能在这条路上直直地行去，百折也不曾回头。
《华严经》里讲过，一切众生“唯心所现，唯识所变”。谁的心呢？这里说的其实是自己的心。谁的识？就是自己的识。人一生只和两种人相处，一是自己，一是他人。无论自处，还是与人相处，都好像在画一个圆。这个圈以自觉、自度为圆心，以慈悲、利他为半径，圆圈越大，世界越宽广。
佛祖常说“自度而后才能度他”，可见人生的圆要画得圆满，圆心的位置很重要，把自己度好了，认清了自己该干什么，该怎么做，才有余力和能力去度别人。这圆圈画得自然也就圆满了。
说得更明白些，“自度”就是找到自己，认识自己，把自己找到了，才活得明白，才知道这一辈子要做什么。就像神会禅师在拜见六祖时，六祖问他：“你从哪里来？”这是一个充满机锋的提问，意在询问神会是否找到了生命的本原。
每个人都会对自己的存在追根溯源：我们从哪里来，我们是谁。有些人可能知道自己的祖先是谁，知道自己在社会中处于什么样的位置，但这不是真正的对“自我”的认识。
不如做个比喻，莲花尚未出水时，埋在淤泥里的是一粒种子；出水后就长成了荷叶，接着还会开出莲花，结出莲蓬。那么莲花的本原是什么？不是种子、荷叶，也不是花朵、莲蓬，莲花就是莲花。“自我”也不是身份、地位、职务，“自我”是去除一切外在的东西之后，最根本的那个“我”。人常常能认识诸世间，不能认识自己。大家的目光总是向外攀援，追求身外的东西，却很少关注自己。现在讲个故事，可能大家才明白。
唐代有一位智闲禅师，有一次他的禅院里，来了一个小和尚，年纪轻轻，但是人很聪明勤快。他希望能够尽快有所觉悟，于是去请教智闲禅师。智闲禅师就对他说啦：“既然你刚刚来这里，一定还不熟悉禅院里的师父和师兄们，你先去认识一下他们吧。”
小和尚听了禅师的话，接下来的几天除了日常的劳作和参禅，都积极地去结识其他的僧人。几天之后他又找到智闲禅师，说：“师父啊，禅院里的其他禅师和师兄们我都已经认识过了，接下来呢？”
智闲禅师看了他一眼，说：“全部都认识了？”小和尚点头。智闲禅师说：“不对，还有一个人你没有认识，这个人对你来说，很重要啊。”
小和尚很疑惑，于是一个人一个人地去询问，一间房一间房地去找那个对自己很重要的人，可是始终没有找到。甚至在深夜里，他也一个人躺在床上思考：到底这个人是谁呢？
有一天，他打坐完后，正准备烧水做饭。去井边打水的时候，他无意间在水面上看见了自己的倒影，这时候他才顿悟：原来，智闲禅师让他寻找的那个人就是他自己。
出家人不论身在何处、做什么事，都会一刻不停地修行自心。这是一个循序渐进的过程，慢慢地把心修炼得清净、坚韧、安静，就能够在心如明镜的状态下，始终做到认清自己、把握自己。
有居士就问和尚：“如何修心？”
修心就是将心上堆积的垃圾清除干净，做一个明白人，做到心中洞明，没有迷惑，也没有染污。具体讲，就是以智慧明鉴自心，以禅定安住自心，以精进坚固自心，以忍辱涤荡自心，以持戒清净自心，以布施解脱自心。
这六种方式在佛法中称为“六度”，“度”，就是转变。修心其实就是改心，把浑浊的心变得清净，把混乱的心变得安定，把软弱的心变得坚强。这不是出家人的专利，为名利、事业忙得团团转的世人，更需要修心的智慧。没有智慧的人，心中盘踞着贪欲、嗔怒、愚痴这三条毒蛇，眼中只看见名利欲望，求到了就欢喜，求不到就嗔怨。他们不知道名利欲望追求不尽，也没办法永恒，所以活得自私、焦躁，充满痛苦。这样的人，即使掉转目光向内看，心上也有重重的迷障，看不见真正的“自我”。
人如果有智慧，会活得很明白、很自在，心就像一面镜子，一尘不染，清楚照见周围的环境，照见自身的能力、学识、因缘；对身外的名利宠辱看得透、看得淡，既不妄自菲薄，也不故意看低自己，只是不动不摇，坦然平和地行走。
把心摆在哪里最好
古时候的得道高僧说：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃；月光能够照穿澄澈的潭底，但它不会在水中留下痕迹。这般的静谧安守，境界实在很高，也很美。难怪可以“荆棘林内翻身，雪刃丛中游戏”，禅机也就这样出来了。那么，这句话的深意在哪里呢？它是告诉大家心不要妄动。
外面的世界变化实在太快，昨日还是在辛苦农耕，今日就能上天地，昨日还是一穷二白，一日之间就能变得富有，人的心总是跟着外界的境遇起起落落，忐忑上下。我们可以观照一下自己的情况，比如说，有些人银行里的存款多了，心里就高兴得不得了，工作上的职位降了，就痛苦、郁闷，发牢骚；被别人夸赞几句，立刻眉开眼笑，别人一说坏话，马上苦恼生气。你的心上系着一根绳子，身外的遭遇一动，心就跟着跑。这样一来，活着当然就会觉得辛苦。
关于“动心”，佛家有一则很有名的公案，说的是六祖慧能在广州法性寺时发生的事。有一天，风吹动旗幡，一位僧人说是“风动”，另一位反驳说是“幡动”，究竟是风动还是幡动呢，两个人为这件事吵得不可开交。这个时候六祖慧能就说啦：“既不是风动，也不是幡动，而是两位的心在动啊。”
想想看，我们是不是也像这两位争论不休的僧人一样，看到外面的一点小变动，就忍不住去计较？是不是也像他们一样执著于“风动”、“幡动”这种小小的分别，被外境牵着鼻子走，随着它团团乱转？
自己的心，自己要能够做主，要把持得住才行。做自己内心的主人，就是说要把心拴住了，制住了，别让它东倒西歪、四处乱跑。过去释迦牟尼佛一到吃饭的时间，就穿着袈裟，端着饭钵，去城里乞食。这个在后世叫化缘。后世的僧人出去化缘时，都效仿释迦牟尼佛，端着一个钵。这个钵不只是用来盛装食物的，它还有很深的含义，代表着持心平正，也就是把自己的心摆得端端正正。
你们看，真正的佛法说起来其实很简单，就是要修心，一言一行，一举一动，都是在修心。人要是能把心修好了，摆端正了，不乱动，哪里还会有那么多辛苦烦恼？外在的遭遇，不管它是好的、坏的，来了就让它来，去了也随它去，我们的心端端正正，如如不动，绝对不跟着它跑。就好像阶前的竹影随风而动，可是它再怎么动，也扫不动台阶上的尘埃啊。
大家要是听过日本白隐禅师的故事，可能就知道心的力量有多大了。当时的白隐禅师名声很大，很多人都去找他问佛参禅。有一次，一个人去见他，向他请教：“世界上真的有天堂和地狱吗？”这个问题一提出来，白隐禅师却不回答，反而讲些刻薄话嘲笑那个人。那人无缘无故遭到侮辱，就很生气，当场拔出刀来，对准禅师的胸口。白隐禅师这时就很镇定地说：“地狱之门由此打开。”那人一下子领悟了，连忙收起刀，向禅师道歉。白隐禅师却笑着说：“看啊，这不就是天堂了吗？”
人心哪，只要稍稍一动，一转念，天堂地狱就在眼前。换句话来讲，天堂和地狱其实都是人心自己造出来的，你的心端正谦和、平顺恒定，那就时刻身处天堂；反过来，心中要是没有自我安定、自我平衡的能量，就会如处无间地狱，生活永远没有安宁的时候。
不妨来举个例子，有时候人很容易发无明火，动不动就看这个不顺眼，看那个不顺眼，别人比自己多得一点利益，心里就不平衡，甚至还因此做出损人利己的举动，人要是一直活在这些负面的情绪和想法里面，身心失衡，生命的质量大大受损，这不就跟身处地狱一样吗？
所以说，持心平正，有很深刻的人生道理在里边。把心修到这个境界当然不容易，我们出家人修行，有时也不一定能做到。江西宝峰寺里曾有位师父，他去另一座寺庙里当僧值 ，没几天就跑回来了。他告诉我，那里男男女女太多，搅得他心神不宁。我跟他说，你自己不能把心摆正，不能静定，外面的环境一闹，当然就影响到你啦。这个问题不能靠外在的力量来帮忙，只能靠自己。
怎么“靠自己”呢？说得具体点，就是要在平时的生活里，有意识地从外界把目光收回来，退到内心去，多花点时间和你的心去对话。这就像交朋友一样，你和自己的心处得好，慢慢地相熟，跟它手握着手，肩并着肩，端正笔直地站在一起，它就不会乱跑，不会给你制造麻烦。
心清净了，智慧就来了
大家知道《西游记》里面的孙悟空，他法力高强，一个筋斗能翻十万八千里。我跟你们说，虽然是一本小说，但是《西游记》里头其实有很深的佛法的道理，孙悟空的这个筋斗就是妄念的象征，在佛的眼里，人心就像一只猴子一样，到处攀援，随便生一个妄念，就有十万八千里那么远。
妄念一多，智慧就少了。为什么这么说呢？如果一个人的心时时刻刻被各种各样的事情占据着，想东想西，或者手里在忙这件事，心里又牵挂着另一件事，永远没有空下来、停下来的时候，那他怎么会有时间去开发自己内心的智慧？宋人的诗里说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这是很有哲理的。心被外在的现实迷得太深，当然看不清现实的真面目，看不透现实世界，那就不用说有智慧了。
常有人问：“佛和众生有什么差别？”哪里有什么差别，佛就是众生，众生就是佛。众生穿衣吃饭，佛也穿衣吃饭；大家每天都去工作，佛也工作嘛。释迦牟尼佛天天讲经说法，一天讲八个小时，一年到头不休息，难道不是工作么。不同的地方在于：大家穿衣吃饭会挑剔，会在好坏、贵贱、粗细上有分别之心，佛却有什么吃什么，有什么穿什么，他安住于当下，没有讲究，一切都欢喜；众生工作时，心里会有对工作报酬的不满，对功名利禄的贪求，而佛讲经时就专心讲经，内心没有杂念，因为他完全是出于一颗慈悲心去做事。
《六祖坛经》中说：“自性迷则是众生，自性觉即是佛。”可见众生和佛的差别只在于心：佛的心是清净的，广大虚空，包容一切；众生的心呢，像一面布满灰尘的镜子，什么都照不出来。他们看不透这个世界，也看不清自我，所以活得浑浑噩噩，没有智慧。
在江西佛学院时，和尚常常跟学生讲：“要时时提起当下的一念清净心。”什么叫清净心？息念除妄，一念不生，就是清净心。简单来讲，就是去掉多余的胡思乱想，专心致志，一心一意活在当下。我们不管做什么事，哪怕只是吃饭、睡觉这样的事，都可以专注地去做，努力地去把它做好。有些人吃饭时虽然没有在做别的事，但是他的脑子里思绪纷乱，满心焦虑，食不知味，这个就不叫专注，因为他的心不清净。
吃饭时好好吃饭，睡觉时好好睡觉，心里清净，谁能给你烦恼，什么东西能迷惑你？这个道理很早以前就有人讲过。唐代有一位大珠慧海禅师，修为很高深，别人问他怎么用功，他张口就答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”别人就不明白了，说你这就叫用功？谁不是饿了吃饭，困了睡觉？修行要是这样容易，那岂不是人人可以得道成佛了。大珠慧海禅师说：“我跟他们不一样！一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。”
吃饭时不乖乖吃饭，睡觉时不老实睡觉，这就是心里不净，瞎折腾。不管在做什么，专注于每一个当下，少一点思虑和攀援，少一点算计和追求，你的心就可以像水一样沉淀杂质，回到澄净透明的境界，心静，脑子就好用了，智慧自然现前。
大家可能都有这样的体验：在烦恼、焦躁的时候怎么也处理不好的事情，一旦冷静下来，思绪澄明，可能很容易就处理好了；纠结很久，怎么也想不通的问题，某一天出去散步，看到一朵花开放，或一片黄叶飘落，心中空无一物的瞬间，很可能立刻就想通了，一下子就从痛苦中解脱出来。这就是清净带来的智慧。
有智慧不是说你能赚来多少钱，换来多大的名声，地位比别人高多少等，而是说你有安顿身心、把控人生的力量。这个世界上有一些人，很有才华，很有能力，他们知道怎样获得财富、名利、地位，知道怎样让自己过上优裕的生活，可是他们没有真正的智慧，不懂得怎样获得高质量的人生。他们往往被困在忙碌、攀比、贪婪之中，隔绝了健康、快乐、幸福，吃不好，睡不好，连一杯茶都品不出味道。
当下的人尤其容易陷进无事忙的境地里，所以更需要清净的智慧。大家在被脚不沾地的忙碌、挥之不去的烦恼追着跑时，不妨试着静坐一下。在安静的状态下，把思绪理顺，分门别类，然后把没有必要的想法，强求不来的妄念，不适合自己的欲求统统放下，为你的心腾出空间，这样幸福、自在、安宁才进得来。
有信心是对自己的仁慈
佛祖常说，信心是成佛的基础。这个信心是什么？就是你相信自己可以成佛。据说唐朝的南阳慧忠国师就曾经为了帮助他的侍者开悟而喊他“佛祖”，可惜侍者愚钝，不敢应声。正是因为这位侍者不敢承认自己是佛祖，所以注定了一生不能成佛。
唐代有一位诗僧皎然作过一首诗，诗中说：“世人不知心是道，只言道在他方妙。”意思就是说，世人一心向外寻求，却不知自己的心就是“道”。这样说可能有些玄妙，不如形象一点，给大家讲一个故事来说明。明代的石屋禅师在云游时结识了一个人，那个人很友好，很热情地请石屋禅师去他家住。哪里知道到了晚上，等禅师一睡觉，这个人竟然蒙了面，偷偷摸摸进了禅师的屋子想要行窃。
石屋禅师当时醒了，看他这个样子，就跟他说：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去用，却来做这样的小买卖。”那个人不明白，就问禅师：“终生享用不尽的东西在哪里？”石屋禅师抓住那人的衣襟就说：“它就在你的怀里啊！你身怀宝藏却自甘堕落，真是枉费了父母给你的身子！”
禅师说的“宝藏”就是心，就是自我。每个人都有无可取代的优点，都有独一无二的自我，可惜很多人往往对此视而不见，一心羡慕别人的能力，别人的职业，别人的生活。大家要知道，在你羡慕别人的时候，就是把自己的信心堵死了。你只顾着看别人满怀信心做事，对自己没有信心，一门心思把自己丢在成事的大门外，怎么办得成事业呢？所以我才和弟子们说，你们去发功德，做慈悲事，当然很好，但先要有信心，没有信心，慈悲心也不会长久，容易半途而废。
这个道理和做人、做事的道理是相通的。在做一件事情之前，要是你自己都不相信自己能够成功，当然就不可能做得成。你们有没有发现，人要是对自己有信心，那种精气神和别人是不一样的，他们的眼睛看起来都比一般人清亮，说起话来、做起事情来，都是雷厉风行、放得开手脚，因此到最后事情自然而然就成了。
但是呢，真正的信心不是盲目的自信，不是说你愣头愣脑地相信自己什么事都能办到，然后就不顾一切地去做，最后一败涂地，还不知道问题出在哪儿。有个居士在小地方工作了很多年，一个月赚2000元，后来到大城市找工作，一定要找最好的公司，工资要求一万元，一下子就吓住了聘请公司，被拒绝了多次，来向我诉苦，感觉心里不平衡。事实上呢，进入好公司、要高工资，动机是好的，人也是满怀信心的，但这个信心有点太大，可以说是一步登天的野心，这不叫真正的信心。
真正的信心，是要有智慧来作根基的。有了智慧，你的信心就不是从头脑中生出来的，而是由心而生。心里的智慧从哪里来？从苦难中来，从磨砺里来。过去修习佛法时，师父常常出很多难题给我，禅堂用功时，斥骂、棒喝更是家常便饭。很多人可能不理解，认为佛法的修行太过严苛，其实这样严格的训练方式，正是为了将我头脑里已有的成见击碎，再把真正不动摇的信心从内心深处建立起来。我刚刚说的那位居士，最后还是降低了心中的标准，找到很好的工作，现在一个月工资也有一两万，生活过得很好。
大家看，这就是认清自己，智慧生出来了。经过那么多苦难和磨砺，他的智慧还如何被埋没呢？人一旦受过磨砺，就逐渐有了定力。这种定力就是支撑起一个人的信心，它让你不动不摇，百折不挠，还让你扛得住痛苦，找到欢乐。你们看那些为了别人的一句评价耿耿于怀，几个晚上睡不着的人，或者遭到一次失败，就开始怀疑自己、怀疑整个人生的人，他们苦不苦？很苦。因为他们站不稳、立不住脚。
要有信心，先得有自知的智慧。说得更具体些，就是你得清醒地知道自己的优势，也接纳得了自身的缺陷，不自大自傲，也不自轻自贱，时时刻刻称得准自己的重量，认得清能力的底线，在这样的基础上，你的自信才是实实在在的。
有信心就是对自己仁慈。不要以为给自己创造机会去享乐，或者让自己在物质上安逸舒服，这是对自己的仁慈。再怎么享乐、安逸，灾难来时，你还是扛不住。如果是真正为自己着想，就要懂得怎样在满是苦的人生里超越苦，给自己找一份幸福自在。比方说，你有坚实的信心，任人怎么侮辱、诋毁、践踏，任世事如何繁杂、艰辛、坎坷，都能够扛得住、顶得住，自在自足，不改变也不退缩，该做什么就去做，生活里当然就不会有那么多烦恼、痛苦。
这个世界这么繁杂、喧嚣，大家每天接触这么多人事，眼睛看到各种色彩，耳朵听到各种声音，要生出一份坚实的信心，的确很不容易。但是，我们不妨换个角度去考虑，其实这个繁杂喧嚣的世界恰好是一个最佳的修行场所，在喧嚣中修炼出来的信心，往往更坚实，更不容易动摇。
怎样把自己看好
1956年，我从长沙启程，往江西云居山参礼虚老 。后来，虚老在寺中主办佛学班，我也常常去听，深受教益。虚老示寂前，发下遗愿，望众弟子弘扬佛法，并留下一字遗言，曰：“戒。”此后我自勉自持，弘教扬法，创办学院，建设僧团，都是秉持着以“戒”为师的信念和主张，不敢有丝毫懈怠。
“戒”是什么？大家可能都知道，佛教有很多戒律，戒饮酒、戒荤食、戒杀生，诸如此类的行为规范，都是“戒”。不过，最初在佛陀的僧团里面，其实是没有戒律的，因为当时的僧人都知道什么该做，什么不该做。后来出现了犯戒的人，佛陀才制定了戒律。所以，真正的“戒”是像《楞严经》中所说的那样，“摄心为戒”，不是因为害怕惩罚而不犯戒，而是心中有戒，也就是心中有约束，然后自然而然就能够约束自己的行为，让自己不去做出格的事。
很多人说，你们出家人要遵守这么多条条框框的戒律，这也不能做，那也不能做，活得太不自由了，多累啊。我每每总要不厌其烦地告诉他们，持戒是好事，人有了约束，才能把自己看好，把自己看好了，才不会堕落，不会自寻苦恼。世人以为规范太多有碍自由，殊不知正是因为有规范，才有自由。试想一下，大街上如果没有了红绿灯和交通规则，汽车行人乱成一团，大家还敢上街？
自由过头，反而就不自由了，我们今天常说人与人之间要和谐相处，和谐也是来自于约束。每个人都管住自己，互不冒犯，人际之间自然和谐。一个人要是终生懂得自我约束，也就不会走错路。手中有权的人懂得自制，才不容易受诱惑而动摇；做上级的懂得自制，才管得住下属；工作时懂得自制，才能少犯点错误。我对那些在世间小有功名成就的居士们说，你们地位显赫、财富丰足、广学多闻，所以更要时刻警醒，否则最终会被人轻视，财富名声也难以维持。
大家看佛桌上供着的瓷瓶，原本只是一堆泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才变成珍贵的瓷瓶，被人摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果小心地保存好，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，一旦没看好它，往地上一摔，就变成一堆不值一文的碎片了，多可惜。
假如一个人历尽千辛万苦取得成就，却因为这点成就沾沾自喜，得意忘形，不懂得约束自己的言行，那他堕落起来就和这只瓷瓶一样，不管他先前多么高贵、风光，最终都会变得一文不值。有时候人走错路，只是一念之间的事，一念不能自制，就不能回头了，所以，大家一定要时时警醒，处处警醒。
把自己看好，实在是为人处世的重中之重。那么，怎样把自己看好？首先你得对周围的环境和自己正在做的事情有一个清醒的认识，然后你才知道什么事可以去做，什么事不能做。
有了这个认识之后，还得有坚定的意志。有时候我们明明知道这件事情不该做，却忍不住去做，这就是没有意志力的表现。其实呢，我们的意志是可以培养出来的，比方说，从按时作息、遵守承诺这样的小事中，慢慢起步，一点点克服惰性，培养出定力，这样就不会轻易地做错事。
还有一点就是，我们平日做事，心态上要放谨慎一些。古人说“如临深渊，如履薄冰”，说的就是做人处世的谨慎。做事的时候，你要想象自己站在悬崖边上，踩在很薄的冰上，这是古人的智慧，很深刻，大家要有这样的认识，我们身处的环境其实就是“深渊”和“薄冰”，一个不留神，就万劫不复了，厄运就会跟着你。所以，千万不要放纵自己，也不要冲动行事，要时刻战战兢兢，小心翼翼，对自己的这一生好好负起责任来。
人生十问，自省安乐
我们应该经常会听到这样的说法，周围的人说某人命真好，某某人活得太惨，命不好。人人都是一条命，活在世上几十年，谁命好命不好肉眼能看出来？恐怕不见得，不过是把人生的顺逆归结为命运的好坏。各位在遇到不如意的事时，恐怕也容易把它看作是命运的捉弄。其实，命运和遭遇不能那么简单地划等号，六祖大师早就说过：“心好命不好，一生能温饱；命好心不好，前程恐难保。”命好的人前程难保，命不好的人反而可以一生温饱，为什么呢？根源就在于心的好坏。
心的好坏不是简单的善恶之分，而是看一个人的心是否健全，是不是有力量。如果内心强大，就不会将挫折磨难归罪到命运身上，也不会怨天尤人，他会回过头来、低下头来自查一番，找自己的毛病、给自己拔刺。
可是，世间的人少有时时自省的，多的却是满腹怨尤、怒气冲冲的人。有时候，做父母的看到孩子没有按他们的要求做事，就怒不可遏；做妻子的看见丈夫回家后往沙发上一躺，什么也不干，就生闷气或者啰嗦；上司看到下属阳奉阴违，自然要发火；下属嫌上司不体谅自己，也满腹怨言。在这些情况下，假如每个人都先看看自己哪里没有做好，找一下别人怠慢的原因，又怎么会有那么多的怨言和怒火？
常有居士问：“怎么样才能控制自己的脾气？”我跟他们说：“多看自己，多问自己，多反省自己，常自省常安乐。”人为什么有怒火和怨尤？最根本的原因不是外界的人和事不能顺自己的意，而是我们有太多的自私、执著。如果大家把生气、抱怨的时间用来自省，自然就没有那么大的脾气。
我劝大家抽点时间出来，看一看自己的心。贪、嗔、痴、傲慢、自以为是、嫉妒、斤斤计较……看看心里有多少毛病，平时都没有察觉到。人的心里头毛病越多，就越容易将过错推给命运和他人；反过来去看那些德行修养很高、心灵很健全的人，往往更注重对自己的省察。
人得先求得自我的健全，才有资格去苛责身外的人事。但是，很多时候大家谈论起大事小事，或者评论别人，总是犀利刻薄，一针见血，一说起自己，就容易只讲好处，不讲坏处，即便提到自己的缺点，也总能找出很多借口为自己开脱。对人严苛，对己宽容，这样下去，你永远都不会进步，永远都活在对人事的不满之中，生命因此满是怨怒和缺憾。细想一下，这样的人生能够安乐自在吗？
大家的眼睛如果只顾着盯住身外的问题，怎么有时间去完善自己呢。要把眼睛生在心里，观察自己；要把嘴巴长在心上，评论自己。常常自省，才能看到自己的缺点，才能因此体谅别人的错误，原谅命运的起伏。
古时的圣人说“吾日三省吾身”，今天的人也可以试着去做。怎样反省己身？这里给大家提供一个具体可行的方法，就是经常问自己十个问题：
我们从父母那里得到了生命、吃穿日用、长大成人的机会，至今是否有所报答？
对于身边的人，是否有所亏欠？
人世间的缘分，领受了多少，是不是用心珍惜了？
在每一日的生活中，我们是给他人带来了麻烦，还是提供了帮助？
是否诚实地对待每一个人？
今天我们犯了多少错误，为什么犯错？
怎样安排自己的人生才不会有悔恨？
我们的心是不是每天都喜怒不定，无法安住？
是不是仍然为了无关紧要的事情生气，是不是仍然忍不住脱口而出地抱怨？
如何让自己少一点烦恼，一生过得欢喜自在？
在问自己这些问题时，要结合自己平日的言行，好好地想一想，用心去思索，逐步地考察自己的毛病，改变自己的生活态度，把你的人生道路安排好。自省的目的就像五祖的弟子神秀所说佛偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”自省是为了把心里的尘埃拂拭干净，你的心里头明明白白，就能够慢慢从心底生出正面的力量，帮助你去面对、接纳、处理世事，最后把人生里的缺陷扭转过来。
没有力量认错的人，只能原地踏步
佛经中说，世界上有两种了不起的人，一种是从不犯错的人，另一种是过而能改的人。从不犯错的人当然是少之又少，就连圣人也有犯错的时候，何况我们普通人呢。第二种了不起的人，也就是过而能改，这样的人恐怕也不多见，因为改过的前提是要能知错、认错。人要是发现不了自己的错误，或者即使发现了也不敢面对，不敢承认，那还谈什么改正错误呢。
大家小时候是不是有过这样的经验，打坏了别人家的玻璃窗，或者弄坏了父母心爱的物品，头一个反应就是转身逃走，回避自己犯下的错误。心里明明很清楚自己错了，但是嘴上不愿意承认。逃避错误真的很容易啊，可是直面自己的错误就很难，它不仅需要你坦诚，还要你提得起承担后果的勇气和责任心。
上面例举的错误固然很小，也不会造成多么严重的后果，但是，如果长期姑息、纵容自己的错误，以后犯了大的错误，恐怕就更加不敢承担了。
我们平时犯了过失不要紧，重要的是能够生起惭愧心，勇于认错。假如一再推诿，讨价还价，等于是一错再错。本来认错就能解决的问题，非要找借口、找理由，将错误推到别人身上，最后事情越闹越大，岂不是得不偿失嘛。
认错不是承认自己低人一等，也不会降低你的身份。以前印度的阿育王，地位那么高，所有人都要向他行礼跪拜，可是他却能够向一位小沙弥认错，这是多大的气度啊。当时阿育王发心供养出家人，一个接一个地去顶礼那些大法师。轮到一个小沙弥时，阿育王就有些为难了，他想，我这样高贵的一国之君，向这么一个小孩子顶礼，实在是不好，但是不顶礼的话，又显得不够恭敬。于是他就把小沙弥叫到没有人的地方，勉强顶礼，并且叮嘱小沙弥不准把这件事说出去。
小沙弥也没说话，就把手中的钵放下来，把身体变小，跳了进去，过了一会儿又变大，跳了出来。阿育王一见，就很吃惊，没想到这个小沙弥这么神通。这个时候小沙弥就对阿育王说：“大王，刚才这件事，你千万不要说出去啊。”阿育王很羞愧，马上向小沙弥诚心道歉、忏悔。
并不是说他向小沙弥低了头，坦陈自己的错误，他就不高贵了。有勇气认错的人，常常会赢得人们的尊敬。佛说“放下屠刀，立地成佛”，哪怕这个人犯下了很严重的错误，只要他肯认错，有改正的决心，就是值得肯定的。
古人说“知耻近乎勇”，认识到自己的毛病、错误，并且还能够坦然承认，确实需要很大的勇气。认错就好比去掉你所有的遮掩，把你身上存在的缺陷，把不堪回首的过错没有一点遗漏地展现出来，那些丑陋的地方都会被别人看到，这样的行动，没有足够的勇气真是没办法做到。但是，不像这样经历蜕变的痛苦，就不能成长进步。没有力量认错的话，你也许一生都只能在原地踏步。
战国时期的廉颇向蔺相如“负荆请罪”，这段历史故事大家都很了解。试想一下，当时他如果死不认错，那他肯定会一直固守着自己的错误，后来也就不会与蔺相如共同进退、为国立功了。没有力量认错的人，往往也不会有力量去做好其他事。
大家在日常生活中也会犯各种各样的错误，比如说遇到工作上失误的情况，这个时候，一定要诚心地认错，反省自己，不然的话，容易给人留下不负责任的印象，自己的能力也得不到提升。和亲人、朋友发生矛盾的时候也是如此，如果是你做错事，也要先认错，否则双方的关系一旦弄僵，既害人又害己，影响日常生活不说，也伤了彼此之间的感情。我们可以看看那些新闻，不知道有多少罪孽的产生是因为生活中一个小错不肯认而造成的，打架斗殴、家庭暴力，都是如此。佛家常常劝人“放下屠刀，立地成佛”，“屠刀”并非实实在在的刀剑，生活里有太多事物是“屠刀”，我看“死不认错”也是一把屠刀，阻断了许多的善缘。
犯错的时候，是藏着掖着，死不悔改，还是勇敢站出来承担？你是愿意在痛苦之后实现自我的超越，还是一生安逸地停留在原地？大家心里可能都有一个正确的回答，可是能不能做到却是另一回事。认错绝对没有什么窍门、捷径，一定要诚心诚意地去反省、忏悔，然后鼓足勇气袒露自我，任何取巧的行为都是不可行的。一旦踏出这道坎，善缘就近在眼前。
