1.“空”是《心经》的核心
说到底，这部经里写的内容，其核心就是：一切都是空的，只要认识到了这一点，我们的一切苦难就可以得到拯救。
“照见五蕴皆空度一切苦厄”。“照见”，就是它的字面意义“看”。这儿重要的是“五蕴”。对这个“蕴”，我查了辞典，其本义是“包含、包裹”，要不就是“积累、储备、关在里面”，有这些用法。有的僧人把它译作“块”，我觉得还是理解为“包裹、裹着”为好。
那么，“五蕴”，就是五个裹着的东西，是裹在身体里的东西。我们人的身体里裹着什么？是内脏。什么胃呀肠子呀，都是。除了这些以外，还有心。也就是说，构成我们人的身体的器官，这些都可以理解为“蕴”。观音菩萨“看见五蕴都是空的，于是就把我们人从苦中超度出来”。这句是整个《心经》的主文，宣判词里不是也有主文吗？——“做以下宣判，判被告……刑”，这句就是宣判词的主文。下面说的，是做出这种判决的理由。这两种主文，形式上还颇有点相似。
说到底，这部经里写的内容，其核心就是：一切都是空的，只要认识到了这一点，我们的一切苦难就可以得到拯救。《心经》想告诉我们的，就是这个道理。
2.读懂了《心经》就明白了人生
我们每个人的人生，也是由起承转结构成的。首先是出生，接着是长大、上学、恋爱、结婚；有一天，人生出现了转机，丈夫突然辞职或是闹离婚，要不就是得了重病做手术——这些转机有点不好——最后是死去。
大家不妨把这部经看作一首诗。我们知道，中国的诗，都是由“起承转结”构成的。最初那句是起始，接下去第二句是承接，然后话锋突然一转，最后是结尾。
《心经》的结构，也是起承转结。依这个顺序分析的话，那么到目前为止我们讲的这几句——“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空度一切苦厄”——到此为止是起承转结中的“起”，共二十五个字。
接下去，“承”的部分就有点长了。我们先看开始的二十七个字——“舍利子色不异空空不异色色即是空空即是色受想行识亦复如是”。此处讲的是“事理圆融”，是至高至上佛理，即“华严之教”。在经文中是跳跃式地突然切入的。“舍利子是诸法空相不生不灭不垢不净不增不减”——这二十个字，说的是用以解释中道实相的三论，为天台宗所推崇。继续往下，从“是故空中”到“无意识界”，共三十四个字。说的是物心皆无，即世上的一切都归于无。
属于“承”的部分还没完，“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这十八个字，是针对“缘觉”说的。所谓缘觉，是一种悟性的层次。我们知道，不同的人，理解事物的层次是不同的。这段话就是说给悟性达到缘觉层次的僧人听的。接下去的“无苦集灭道”，是针对声闻层次的僧人的，声闻比缘觉的层次还要高点。再往下是“无智亦无得”，这次只有五个字。天台宗里有“一行法”之说，这一行字，是在再一次说明一切皆空的道理。
以上是“承”，下面开始进入“转”。从“以无所得故”到“究竟涅”，是告诫菩萨层次僧人的。针对的悟性层次越来越高，从缘觉到声闻，现在又到了菩萨。从“三世诸佛”到“三菩提”的二十二个字，讲的是绝对的悟性。到这一步，已经诸法皆通了。这儿最难，说的是功德。即做到了这一步，就积下了成佛的功德。
现在，我们已经说到起承转结的“结”的部分了。所谓“结”，就是收尾部的结论。在此之前，经文一直在教诲各种不同层次的人，最后，在这个部分颂扬了佛的功德。而且教给了我们颂扬佛的功德时念咒的咒文。也就是说，只要像这样念咒就行。
关于这咒文，有一种说法很有趣。大凡日本的僧人都认为，《心经》是行六波罗蜜以渡到彼岸的教诲，是浓缩《大般若经》中的精华而成。我们都是这么学过来的。论其源头，是三藏法师玄奘的解释。玄奘这人去过印度，在那烂陀寺（古印度佛教最高学府）留过学，那儿有一万多学生，玄奘是其中最为聪慧的天才。既然是他说的，大概不会有错。于是我们就这样沿袭下来了。
可是有个僧人觉得，这些说法都是错的。他认为，这部经文里，根本就没有提到“六波罗蜜”。那么，这部经要教给我们什么呢？他说，没别的，就是让我们念最后那行“揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃”。就应这个看法的差异，他建立了自己的新宗教。这个人就是亲鸾。在那个新宗教里，人们只用向佛陀念一声“揭谛揭谛波罗揭谛”，就可以被救出苦海。
这种说法有个性，浅显易懂，也有它的诱人之处。可问题是，这个僧人是个凡事建立自己新假说的行家。他的话缺乏可信度。对别人说的话不囫囵吞枣，有自己的思想、自己的假设，这本身没什么错。比如小说家们，不都是在乱说吗？可那是小说，不是学问。学术上的假说，是要证明的，不能证明，没根据，说什么也没用。
对迄今为止佛学上的结论，我们总觉得好像哪儿缺点什么。可是，它毕竟是前人引经据典、经过学术上的研究从而得出的结论。为了弄清《心经》的内涵，无数高僧耗尽了一生的心血。这说明它就有这么难，以至很多地方，我们一直是似懂非懂。
为了给大家讲法，我也在不断地学习，不断地积累。总之我觉得，玄奘在解释这部经文的结论时引进“六波罗蜜”，大概不会有错。如果真的有错，在他的理解传给后世的这么多年间，出现过那么多才高八斗的高僧、学僧，他们肯定会提出不同看法的。事实是：没有。他们中没人提出过不同意见。大家一致认为，《心经》是取《大般若经》之精华而得。它教诲我们只有修行才能渡到彼岸——照这样理解就行了。
当然，我们至少要知道，曾经也有人提出过这样的看法。虽说我们说不清究竟谁对谁错，但是我觉得，还是相信传统的理解为好。
最后的“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”这一行，不是译文，仅仅是把梵文简单地音译过来，配上汉字而已。如果硬是要翻译，可以翻译成“去，去，到彼岸去！”可是，除了字面的意思，这里面还藏着弦外之音。这就是咒，梵语称之为陀罗尼。
大凡信仰都这样——相信有佛的存在才会有佛教，相信有神的存在才会有基督教。我们人，知道自己的能力有限，于是就祈望有一种能超越我们能力所限的超凡存在以作为精神寄托。感到无助时就向它求助，这就是祈祷。“救救我”、“真灵验”——这都是祈祷。那么，是在向谁祈祷呢？佛又是什么呢？以前，我一直说，“佛”就是超越我们普通人的某种神圣存在。这事应该怎么讲才能让大家明白呢？为此，我冥思苦想，突然觉得眼前一亮——有了，就是它！它就是宇宙的生命！佛就是充满于整个宇宙的生命体——大家这样认为就行了。
我们每个人都有生命，对吧？可这生命，是宇宙的大生命赐给我们的——古代印度人，可真能想，竟然想到了这个！对宇宙的生命说话，用什么“你好”、“こんにちは”、“Goodmorning”这些，是没用的，得用只有宇宙的生命才懂的“宇宙语”才行。于是人们就想到了念咒。“揭谛揭谛……”，这种像蛙叫声的“咒”，大家可以把它看作是我们人向宇宙的生命发出呼唤的宇宙语。
这么一来，我们就明白了，所谓神或者佛——这话对哪个宗教都适用，对基督教、佛教，对伊斯兰教都适用——就是我们心中描绘出的宇宙的生命的意象。对这种意象，我们有人视它为耶稣基督，有人视它为释迦牟尼。释迦牟尼也好，耶稣基督也好，都仅仅是宇宙的生命展现给我们的一种现象，而不是释迦本人自身，也不是基督本人。在遥远的地方，有一个不同于我们的宇宙的生命，我们都能隐隐约约地感觉到它的存在。
作家中，有很多人去世时举行的葬礼，是没有宗教仪式的。不少日本人觉得，那些没有宗教信仰的人，是一种不迷信的有教养的人。我想啊，即便是这样的人，在他们离开人世的那一刻，心里也会问问“我这是到哪儿去呀”之类的。他们此刻想的，不会是“我的身体，全没了，会变成灰”，而是会闪过这样的念头——“我的身体被烧毁了，不过还会留下什么吧，我还有灵魂在吧？”——反正我是这样猜测的，当然啦，是不是真的有这回事，这还得去问那些已经死去的人。
