伯阳悲痛万分，骑着青牛，神情恍惚。青牛往西而去，到了周室境内，周景王姬贵闻伯阳至周，出郭三十里相迎，见伯阳一头白发，骑着青牛，怀抱婴儿，上前稽首：“先生归周，大幸也！”伯阳落地作揖回道：“大王恩德，伯阳不得不归......”周景王闻言笑道：“先生此次归周，可有离意？”“无离意......”
伯阳遂居守藏室，周景王多次以国事相邀伯阳，委以重任。伯阳皆据，一晃数年，那婴儿也六七岁，伯阳见他聪颖，遂留在身边早晚服侍，一想到黄甲，伯阳总不能自已，只能看着面前的小孩子发呆，伯阳那一掌始终下不去手。
时公元前523年，鲁国孔子年二十九，数闻李耳事迹，深感李耳之学识，遂起身往周。其有三，一是学习“先王之制”，二是探究“礼乐之源”，三是考察“道德之规”。至于秋，得见李耳，见其满头银发，遂称道：“学生仲尼，拜见老子。”李耳笑道：“何为老子？为何老子？”孔子道：“先生银发须眉，却又长生之态，故为老子。”是以世人又以老子称伯阳。
“仲尼此行有三，还望老子授余。”孔子道，伯阳闻道：“一一道来。”“普天之下，王者为大而制万民，上古有三皇五帝为王，唯用圣贤大治天下。今日却见战火烽起，何有王乎？请教先生，先王何以之制？”孔子问道，伯阳略想才道：“仁义道德！”伯阳一字言罢，孔子问道：“仁义道德？”“上古君王，施仁政、布正义、行天道、顺五德。此为先王之制也！”伯阳答道，孔子又问：“礼乐之源，源于何处？”伯阳笑道：“上古君王行仁义道德，天下万民安泰，故歌舞圣贤，便有礼乐也！”孔子又问：“道德道德，何为道德？”“道，天道也。天道，律也。律，自然也。德，顺也。顺应天意便为道德！”孔子大悦，在周数日，习礼乐、寻先王之制、悟大道、明大道。
数日后，孔子归鲁，伯阳送至驿站外，握手言道：“古人云：富贵谓人以财，圣贤谓人以言。余不富不贵，唯有几言相赠。聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以己高，为人臣者毋以有己。”孔子笑道：“学生谨记在心。”
又送至黄河边上，孔子道：“终有一别，先生请回。”伯阳稽首：“余无授汝，不敢当，不敢当。”孔子闻言道：“逝者如斯夫，不舍昼夜，今日一别，不知何时再见。”伯阳闻此，笑答：“人，生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”伯阳奔波诸侯只见多年，最后落得个家破人亡的下场，此言真是肺腑之言。孔子闻此，又道：“弟子所忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民也。故有此叹。”伯阳想起自己所悟大道，顺其自然，便道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”孔子略有所思，伯阳又道：“汝何不学此河水之大德？”孔子好奇，问道：“水有何德？”伯阳想起当年周室晋平公与秦景公辩论，笑道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也！天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也。”又想起商容所授刚柔大道，又道：“柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。众人处高，水往地处，众人处易，水处险处，众人处洁，水处移秽。切记，不与众人争则无人与之争也。水几於道，道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”此为伯阳一生所悟，那句“人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街。谁敢用你？”怕是伯阳一生心得矣。伯阳刚到周室，一辩成名，如虎行大街，故此周灵王不敢用他。孔子受教，俯首跪地言道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。”遂辞去。
至鲁，谓之弟子道：“余见老子，方知山外山，人外人。”众弟子问道：“老子为人何如？”孔子回道：“鹏，余知其能翔于九天；鱼，吾知其能遨；兽，予知其能行。行者可缚之，游者可钓之，飞者可箭取之。至于龙，吾不知其何以，龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
