佛性无欺，诚心禅性
人类历史经验的教训，玩聪明、玩手段、玩花样，一个高似一个，连现在的小孩都不笨，手段、本事、聪明，都比我们高明。将来全世界人类，都因为太聪明、太高明，太会玩手段了，最后成功的就是诚恳老实的人。
世间不少人卷入人斗人的纷争之中，结果有的是鹬蚌相争，渔翁得利；有的是狡兔死，走狗烹，多为两败俱伤。冷眼旁观，令人过于刚猛之气全消。自然界有那么多和合共生的现象，如鸥凫共浴于一水，野鹿野猪同眠于一林，以闲散心情观物思人，于是精于算计的心思全没有了。
在现实生活中，存在着这样一群自视清高的人：他们锐气旺盛、锋芒毕露，处事则不留余地，待人则咄咄逼人，有十分的才能与聪慧，就十二分地表露出来。他们往往有着充沛的精力，很高的热情，也有一定的才能，看不起眼前的任何人，大有一种“一览众山小”的架势，这种人常自以为是、高高在上，这种人的处世哲学是高调做人。有一点本领就觉得自己有七十二般武艺，到处张扬。殊不知，这种人在人生旅途中往往遭受挫折，甚至酿成悲剧。其原因主要是他们看不到或不明白人的“知”与“不知”的相对性，有一点聪明、有一点成就就趾高气扬，觉得自己无所不知，无所不能。其实，世界之大，天外有天，你又怎能穷尽呢？过于卖弄聪明，锋芒毕露，觉得自己全知全能，肯定要碰钉子。
这就是说，我们干任何事业，最好多做一些对实现目标有益的事，少做跟目标无关的事。假设你想干大事业，就要用大智慧。好用小聪明，必损大事业。
汉朝东方朔就是一个很好的例子。
东方朔滑稽多智，年轻时心怀大志，由于好用小聪明，终身未能实现政治抱负。
汉武帝即位之初，下诏征求贤良文学之士，四方英杰争先上书，毛遂自荐。东方朔也上书说：臣朔自幼失去父母，由兄嫂养大，12岁开始学书法，3年之后文史知识足资运用，15岁学击剑，16岁学诗书，背诵了22万言，19岁学习孙吴兵法，战阵排列，也背诵了22万字。算起来，臣朔一共背诵了44万字。臣朔身高九尺三寸，眼睛明亮如宝珠，牙齿整洁如有排列的贝壳。像孟贲一样勇敢，像庆忌一样敏捷，像鲍叔一样廉洁，像尾生一样忠信。像我这样的人，可以做陛下的大臣。
他这篇奏章，自视甚高，油腔滑调，汉武帝虽奇其才，但不认为他能当大任，就给他安排了一个俸禄微薄的差事，但没有接见他。
这样过了很长时间，东方朔对待遇不满。有一天，他碰到一群侏儒，就吓唬他们说：“你们死到临头，还敢逍遥自在？”
侏儒们惊慌失色，忙问何故。东方朔一本正经地说：“你们想想，你们不能为官，不能务农，不能打仗，对国家没有任何用处，只是白白地浪费衣食。皇帝不杀你们才怪呢！”
侏儒们吓得—个个掩面痛哭。东方朔又说：“我倒有一个办法让你们活命，—会儿，圣上从这儿路过，你们只要叩拜，都纷纷叩头请罪，即可免去一死。”
过了一会儿，汉武帝果然过来了，侏儒们一看见仪仗队就大哭起来。
汉武帝问：“你们这是怎么回事？”
侏儒们泣不成声：“东方朔说陛下要杀死我们。”
汉武帝就招来东方朔问：“你为何恐吓侏儒，谣言惑众？”
东方朔说：“我今天拼上一死，也要说真话。侏儒身高三尺，俸粟一囊，钱二百四十。我高九尺有余，也是这么多俸禄。侏儒快胀死了，我却快饿死了。我认为陛下求才，可用即用，不用就让他回家，不要让他坐吃长安的粮食。”
汉武帝听罢，哈哈大笑，就让东方朔待诏金马门，自此，东方朔经常能见到汉武帝。
有一天，汉武帝诏令赐从官肉。负责分肉的大官丞天快黑了还没来，东方朔就独自拔下剑来，割下一块肉，扬长而去。
大官丞在汉武帝面前参了东方朔一本。汉武帝把他叫进去，责问了一番，然后说：“先生站起来自责吧！”
东方朔向汉武帝施礼两次，方才站起身，自责道：“东方朔啊东方朔！受赐不待，多么无礼啊！拔剑割肉，多么雄壮啊！割肉不多，多么廉洁啊！回家送给妻子，多么仁爱啊！”
汉武帝听罢，又不禁哈哈大笑：“让先生自责，先生反倒自夸起来了！”说完，又赐他一石酒，一百斤肉。
东方朔经常以其机智善辩对答汉武帝，但一直没能得到重用。当时汉武帝外讨胡越，内兴制度，急需人才，对于英俊豪杰，都能量才而用。而东方朔聪明多多，却未被授予任何实职，仅供汉武帝取乐而已。究其原因，主要还是他大智慧用得太少、小聪明用得太多的缘故。
以此观之，一个人想有所成就，就要务正业，实现目标需要做什么，就去做什么。按相反的方式做是不行的。打个比方，有些年轻人，一心想当老板，却不去了解当老板需要什么才能，而是学习那些当老板肯定用不上的小技。他不按老板的方式做事，而按普通员工的方式做事，能偷懒就偷懒，不负责任；遇到困难就退避三舍，不敢挑战难题；遇到挫折就灰心丧气，不能坚持到底。这不是南辕北辙吗？
在中国传统的观念上，有一分才华做一级官。下级的才华超过了上级，尽管还没有威震其主，也足以让上司心惊胆战、有危机感了。这种震主现象为官场一大忌。虽说有些当权者也很喜爱有才之士，可是一发现其才惊人，远远超过了自己，就宁可用奴才，也不用人才了。《三国演义》里的杨修正是犯了这一大忌，撞在了曹操手里。可见，杨修的死，是太喜欢显露自己了。猜碑辞，猜阔字，猜一盒酥，这些都是小游戏，曹操未必就能将他置于死地；曹操梦杀侍卫，杨修一针见血指出：“丞相非在梦中”，戳穿了曹操玩的把戏，让曹操难以容他；至于他在前线说破“鸡肋”的含义，让士兵整装待归，这是违反军规之举，难道他不知道？只图一时逞智，不顾违法乱纪，无怪乎曹操要借机向他下毒手。曹操的毒手可以说是杨修的太精明“招”来的。
低调做人，不耍小聪明，让自己始终处于冷静的状态，在“低调”的心态支配下，兢兢业业，才能做成大事业。
君子务本，本立而道生
有位大师说，学问不是文学，文章好是这个人的文学好；知识渊博，是这个人的知识渊博；至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——做人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。这不是我个人别出心裁的解释，我们把整部《论语》研究完了，就知道孔子讲究做人做事，如何完成做一个人。
人格教育、学问修养是贯穿一生的。所以社会除了政治、财富力量以外，还有独立不倚、卓尔不群的人格品格修养，作为社会人心的中流砥柱。
学问则是一生的事，学问不是知识，做人做事都是学问。
显然我们不是没有知识的人。但我们有文化吗？
大师对孔子所谓学问很有一番自己的诠释。认为学问不是文章好，文章好是文学好；学问好也不是知识渊博，知识渊博只能说明****博见。学问是从人生经验上来的，是从做人、做事上体会的。有学问是指一个人即使没有读过书，但做人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。真正学问的精神首先是做人。
再看看《论语》中对什么是学问所做的解释。例如孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”子夏说：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能竭其身，与朋友交而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”孔子在回答鲁哀公“弟子孰为好学”的提问时说：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”这些话无不在告诉我们真正学问的精神首先是做人。做人好，做事对，哪怕不认识一个字也有学问。否则，即使知识再渊博，把图书馆都背下来也没有学问，就像诸葛亮说的，“笔下虽有千言，胸中实无一策”。
有很多人，很善于读文章，自己的论文写得不错，可是在实际的工作中或者眼高手低，碰到问题就束手无策；或者工作被动，一碰到需要别人协作才能完成的事情就消极等待；或者空有远大抱负，天天嗟叹怀才不遇；或者一心只考虑自己的利益或荣誉，不考虑别人的感受，因而难以被别人接受。这样的人文章写得再好，恐怕也不能称作学问好。
所以，“君子务本”，文学好，知识渊博，那是枝节。学问之道在于做人的根本上，即人生的建立，内心的修养。“本立而道生”。
静心先生说的虽然是孔子所讲的学问，从上面的意思大家也可以看到，我们的孔子所说的学问，绝不是现在那些道貌岸然、自以为真理在握的所谓知识精英心目中的学问。它是真正扎根于生活，得之于体悟，又可以见于行的东西，它的外在表现用现在的词说，不就是一个人的文化修养吗？
这种学问从哪里来？不一定在书上。处处留心皆学问。孔子说：三人行，必有我师焉。“观过而知仁”。看别人，反省自己不要犯同样的错误，这就是学问啊。即随时随地有思想、要见习、体验、反省，这就是学问啊。
学问是一种综合的素质，是人生修养的一种境界，是淡薄名利，是人情练达；是碰到挫折时的百折不挠，是正面攻不上时善于迂回包抄的机智；是一诺千金的诚实守信；是具体问题具体分析的随机应变；是能够在复杂的情况下一下子就抓住问题的关键，找到事物的内在联系的眼光；是一种体验，是理解后的体验，实践后的体验，体验后的提高。
但愿我们真的能好自为之，成为有知识、有文化的人。因为，有知识、没文化的人比真正没知识、没文化的人更可怕。因为，前一种人会有带着傲慢与偏见凌驾于神州大地的上空，嘲笑人民大众的愚昧。而被他们嘲笑的对象恰恰是没知识，但有文化的人。所以这个世道似乎是反过来了，所以我们才会慢慢明白为什么有人说：知识越多越反动；为什么有人说：流氓不可怕，就怕流氓有知识！
但尽诚心，别无圣解
所以一个人的修养，对人对事，都要有这种“祭神如神在”的心理。否则，表面上非常恭敬，内心里又是另一回事，那是没有用的。所以由于孔子的这番话，了解了祭礼，依此来讲做人的道理，也就可以触类旁通了。
有时候一个人的言行是矛盾的，就像一些人所说的，有的看起来漂亮，实际上思想很黑；有的说起话来动听，但做起事情来又相隔甚远。
电影《手机》中费墨的扮演者张国立所说的经典台词“做人要厚道”伴随《手机》的热映而风靡一时，更是被评为2004年度十大网络流行语第一名。
“做人要厚道”本来是一句调侃的台词，却随《手机》潜入寻常百姓的生活中，成了大家呼之欲出的口头禅，“厚道”的本意就是老实的意思，对应的是“奸诈”、“狡猾”。老百姓借着“做人要厚道”这句话，实际上是表达出的是几分无奈、几分愤恨、几分对建立诚信社会的期盼。
“做人要厚道”就是做人不要尖酸刻薄，待人接物要实实在在，不夸张，不骗人，始终表里如一，说实在话，干实在事，做实在人。
做人要做好自己，做事表里如一，是对人生之认识，也是对别人的理解。要了解别人，就要了解自己，认识别人从认识自己开始，从自己的内心走出来，接纳自己容纳别人，不断地修为。做人做事表里如一，与年龄没有关系，与自己对人生的认识有着极大的关系，是自己在处世的反思过程，待人以真诚，也是对自己的一种反思，反映自己的人生态度，对自己的人生价值观有着质的提升。学会从别人的角度考虑问题，别人就是自己的镜子，也是提升自己的最佳方法。我们不能拒绝别人，从心去接纳身边的人和事。
做人是一门高深的学问，而表里如一就如春日的清风、夏日的阳伞、秋日的金风、冬日的暖阳，使人信赖，让人踏实，让人熨帖，让人感动。厚道的人作为朋友，可交往；作为同事，可信赖；作为老师，可敬佩；作为领导，可遵从；作为下属，可重用。表里如一的人不会算计你，不会欺骗你，不会出卖你，与这样的人打交道就像在轻歌缭绕、茶香氤氲中，在洒满月光、荷香四溢的湖面上泛舟，让人心旷而神怡、宁静而致远、浪漫而温馨。
《论语》第八章《泰伯》篇言：“子曰，‘狂而不直、侗而不愿、悾悾而不信，吾不知之矣。’”这番话是孔子对一些表里不一之人的说法，也表示了他的疑问。他说：“狂妄而不直率、幼稚而不老实、看上去忠厚却不讲信用，我无法理解这种人。”一个虚得其表的人，第一印象虽然给人好印象，但相处下来就会让人看清真面目，终会受到身边的人疏远。在此，孔子也对表里不一的人直接提出了个人见解，即使时至今天，这一类人还是不能让人理解。对自己的信心过分膨胀，就是自大，将自己的位置摆得过高，做人做事的期望值就容易与事实产生极大偏差。这样的做事方式，给人幼稚的印象，还图得一种急功近利的处事态度。表里不如一的做法，真是不能让人理解。
虽然每一个人都有着选择自己的生活方式的权利，但毕竟我们生活在社会群体，要做到表里如一才能在社会中树立个人地位与尊严，活出自己的色彩。
但有时候虽然知道表里如一地做人重要，但一想到为了和谐，得委曲求全，隐藏自己的本性，就让人痛苦不已。
什么时候才能表里如一？做人与言行持续地保持一致呢？也许人会灵机应变，或者有自己时刻变化的理由吧。
“外圆内方”这句被中国人奉为做人最高境界的成语，在德州仪器半导体技术公司大中国区总经理郭江龙看来，即是最好的答案。他解释，所谓“外圆”，指的是显露在外的态度行为，讲求的是“圆融”、“和气”；“内方”，则是指隐于内心的原则信念，譬如“正直”、“诚信”，扮演最后一道防线，不会因压力或环境改变而弃守。
一般人常误解“外方内方”或“外圆内圆”的“表里如一”，才是真正做自己。即便如此，所谓“表里如一”，也不是随兴所至的任意妄为。
《记得你是谁——哈佛的最后一堂课》中“表里如一”一文指出，所谓“表里如一”，指的是不必为了做人而彻底放弃自己，而是该懂得如何区分私底下与工作时的自我，以维持一种“身份”的平衡。他认为，你可以在公、私生活中拉上一道纱帘，而非一堵无法穿越的砖墙，以方便随时互通，又能区隔彼此的差异。一旦懂得角色转换，熟练地穿越这道纱帘，就不必放弃自我，变成双重人格。
有趣的是，愈能善用这个方法，愈能拥有独特的优势：一是在职场上，因为不背离本性，往往能展现某种个人风采，博得最多信赖。当你回到私人领域时，你能做你想要的自己，家人与朋友对你真实的回报，更能平衡你在职场的情绪起伏，成为你的后盾。
佛藏无身处，道显明白里
知道道的妙用在于谦冲不已，犹如来自山长水远处的流泉，涓涓汩汩而流注不休，终而汇聚成无底的深渊，不拒倾注，永远不会满盈而无止境。
从个人的修养来讲，修道的基本，首先要能冲虚谦下，无论是炼气或养神，都要如此，都要冲虚自然，永远不盈不满，来而不拒，去而不留，除故纳新，流存无碍而不住。
做人的智慧就是不要自满、自大、自骄。
孔子带着学生到鲁桓公的祠庙里参观的时候，看到了一个可用来装水的器皿，形体倾斜地放在祠庙里。在那时候把这种倾斜的器皿叫欹器。
