人们禁止自己去做被禁止的事情，更多的是由于对行恶的自我抑制，而不是出自于行善的意愿。
——《沉思录》
烛下解读
人之初，性本善？还是性本恶？历来大有争论。我们不应该看“人之初，性本善”或“人之初，性本恶”有没有人说过，是谁说的，说的那个人、那个团体又是多么的权威和高贵，这些我们都不去管它，谁说的都不算，我们自己扪心自问：人性之初，到底是善还是恶？
有人说恶是后天的，人性之初不知何为恶，恶是人类在社会中的行为，所以“人之初，性本善”。
有人说何谓善呢？既然“恶是人类在社会中的行为”，那么善也是“人类在社会中的行为”，人性之初既不知何为恶又不知何为善，什么都不知道，只有本能，本能的东西没有善恶之分。所以“人之初，不分善恶”。
有人说人一生下来到懂事之前，只会抢吃抢喝，高兴了就笑，稍有不适就哭，“抢吃抢喝、大哭大闹”的行为不是“恶”吗？有人说抢着吃奶、大哭大闹是它先天的本能，本能不是恶。那么****也是本能，若无社会制约，人类也可以想和谁来就和谁来，只要双方愿意。这也是本能的体现，能算恶吗？也不是恶吗？若不是恶，人类社会为什么会制定夫妻制度，谴责通奸、婚外恋，不提倡未婚同居呢？所以“人之初，性本恶”。
至此，我们认为，善与恶是人类在社会行为中设定的言行标准，人类的有些行为在社会中不能提倡、必须约束，不然的话“文明社会”就建立不起来，所以那些“不能提倡、必须约束”的言行被定义为“恶”，所以我们说：人性之初，有着善的基因，比如说对母亲的爱，也有恶的基因，比如说排斥别人保护自己的自私、生理机能上的对所有异性的****念。但恶的基因明显多于善。
直到这里，我们才能去理解塞涅卡的话。醉酒会失态，失态就是不文明的、不善的，表现了恶是因为醉酒丧失了自制力，自制力没有控制住恶，不小心让它跑了出来。
同样的道理，“人们禁止自己去做被禁止的事情”正是因为通过自制力去控制自己的恶，而不是善的意愿能起到抑制的作用。
曾经有一位著名的占卜者，从苏格拉底的外表看到他本性****。当他在熟知苏格拉底的人们中间说出自己的看法时，他们都嘲笑苏格拉底。
但是苏格拉底却说：“我身上确有强烈的卑下的欲念，不过我控制了它，而不是它控制了我。”
自制力正是人类与动物的根本区别之所在，如果一个人任由冲动和激情支配，他就会沦为欲望的奴隶。人类之所以能抵制本能的冲动，就是因为人类拥有了自制力。
智慧不会从天而降
智慧不会幸临于每个人的头上，无论何人都必须通过自身的努力去获得它。
如果智慧是无偿奉送的，那也是无价值的，也是不会被人所用的虚假的智慧。
——《沉思录》
烛下解读
在寻求智慧的时候，我们必须透过认真地思考和勤奋地努力去获得，不然的话，即使智慧向我们走来，我们也会视而不见，甚至是避开它，找不到它。
鉴真大师刚刚遁入空门时，寺里的主持让他做了谁都不愿做的行脚僧。
有一天，日己三竿了，鉴真依旧大睡不起。主持很奇怪，推开鉴真的房门，见床边堆了一大堆破破烂烂的瓦鞋。
主持叫醒鉴真问：“你今天不外出化缘，堆这么—堆破瓦鞋做什么？”
鉴真打了个哈欠说：“别人一年一双瓦鞋都穿不破，我刚剃度一年多，就穿烂了这么多的鞋子。”
主持一听就明白了，微微一笑说：“昨天夜里落了一场雨，你随我到寺前的路上走走看看吧。”
寺前是一座黄土坡，由于刚下过雨，路面泥泞不堪。
主持拍着鉴真的肩膀说：“你是愿意做一天和尚撞一天钟，还想做一个能光大佛法的名僧？”
鉴真回答说：“做一个能光大佛法的名僧！”
主持捻须一笑：“你昨天是否在这条路上走过？”
鉴真说：“当然。”
主持问：“你能找到自己的脚印吗？”
鉴真十分不解地说：“昨天这路又坦又硬，哪能找到自己的脚印？”
主持又笑笑说：“今天你在这路上走一趟，你能找到你的脚印吗？”
鉴真说：“当然能了。”
主持听了，微笑着拍拍鉴真的肩说：“泥泞的路才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此啊。那些一生碌碌无为的人，不经历风雨，就像一双脚踩在又平坦又硬实的大路上，什么也没有留下。”
鉴真恍然大悟。
恍然大悟的不应只是鉴真一人，智慧的果实不会不劳而获，不会那么轻易地被得到。没有人会碰巧成为一个智者，智慧需经艰苦勤奋的研学与实践，而后才会开花结果。
贪婪会使人陷入贫困
哲学其实曾经给人带来了很多的财富，贪婪却使人重又陷入贫困。因为一旦人们想把一切都据为己有，他们便会失掉一切。
——《沉思录》
烛下解读
“贫困者所缺甚少，而贪婪者缺少一切。贪婪的人对谁都不行善，但受害者却正是自己。”
即使永不知足的人也同样会赞同这句话，甚至会公开地宣称他们也反对贪婪、是厌恶金钱的。
但是他们总是难以消除自己的贪婪之心，直到他们在不断地攫取的过程中，不满足的贪念敲打自己的幸福的时候，他们才会意识到：贪念的增多是以幸福的减少为代价的，他们贪的越多，幸福就越少，幸福越少，无论拥有再多的物质也是贫困的。
曾经有人问哲人德谟克利特：追求财富是不是一件好事情？
德谟克利特回答说：如果对财富的欲望没有满足，这就比极端的贫穷更难堪，因为最强烈的欲望产生出最难当的需求。
诚如德谟克利特所言，贪婪实是贫困，满足实是富有。若想拥有那根本就不可能拥有的远处的一切，那么眼前拥有的也无非是空空的难忍的欲念，这欲火会使我们将已拥有的看作是微不足道甚至是不存在的，因而无法享受它们给我们带来的满足。永不知足的贪婪，会使我们不知道什么是满足。
我们自己使生存变得不再简单容易
如果哪个人把关心自己的身体当作是一件极为简单的事，那么他即使不是哲学家，也离着哲学家不远了。
——《沉思录》
烛下解读
奢侈，是追求无关紧要的东西甚至是有害的东西，最终它会使人类把头脑交给躯体，命令头脑成为躯体的奴隶，成为躯体寻欢作乐的帮凶。
以前受支配的躯体，如今成了主人，一切的生产和商业活动，都是为了躯体的享乐。如今谁要是对得到足够的东西而感到满足，那就会被认定为贫穷和无能。以前自然赐予我们的财物，如今却要借助技术、金钱才能有限的获得。
使人类的生存变得不再简单、容易，使财物变得昂贵的，不是别人，正是我们人类自己。
曾经有一位富有的父亲带着小儿子去乡下旅行，想让他见识一下穷人是怎么生活的。在农场最穷的人家里他们呆了一天一夜。
旅行结束后，父亲问儿子：“旅行怎么样？”
“好极了！”
“这回你知道穷人是怎么过日子的了？”
“是的！”
“有何感想？”
儿子回答：“咱家有一条狗，我发现他们家里却有四条狗；咱家仅有一个水池通向花坛的中央，可他们竟有一条望不到边的小河。我们的花园里只有几盏灯，可他们却有满天的星星；还有，我们的院子只有前院那么一点儿，可他们的院子却有整个农场那么大！”
儿子说完，父亲哑口无言。
接着儿子又说道：“感谢父亲让我明白了我们有多么贫穷！”
在孩子的眼里，生活上的奢侈并不是富有和幸福的代表，经过修饰的庭院、花坛、彩灯，各种各样的科技的、昂贵的物品，并不能使生活过得幸福，只有心中有了幸福和快乐，即使在大自然的夜空下，在小河旁也会快乐无比。
可是大人们往往在为着奢侈的、虚荣的事物而努力着，他们越努力，奢侈的、虚荣的事物就会越奢侈、越虚荣，从而使大人们的生活变得越来越艰难、越来越需要更多的努力才会感觉到幸福。
不要总把生活当作是舒服安逸的事
在我们的生活中，会有各种各样的事情迎面而来，而且有些事情会把我们击中。
不要总把生活当作是舒服安逸的事，它是一条漫长曲折的路。
我们已然踏上了这条路，就必须做好摔跤、滑倒、有时甚至爬行的准备。
——《沉思录》
烛下解读
没有一条通向光荣的道路是铺满鲜花的。幸福生活的道路不是一帆风顺的。最曲折的路有时却是最简捷的。
曾有人问第欧根尼：“你从哲学中得到了什么？”第欧根尼回答说：“我至少学会了要做好准备去迎接各种命运。”
生活的道路不总是平坦的石板路，它有时是在田野中前进的，有时是穿过尘埃，有时是穿过泥泞，有时是横渡沼泽，有时是行经丛林。
一切真正美好的东西都是从斗争和牺牲中获得的，而美好的将来也要以同样的方法来获取。
如若想成就伟大的事业，就要走过荒沙大漠，才有可能登上光荣的高峰。同时面对人类最大的痛苦和最高的希望才能造就英雄的伟大。害怕受伤的人不能作木匠，害怕失败的人不能成为科学家。科学是在头脑笨拙的无所畏惧者的尸骨上建起的宫殿，是在鲜血汇成的河岸上开辟的花园。
若想到达黎明，我们必须踏过黑夜的道路。好运不会在我们期望的那个地方坐等我们，而是在弯弯曲曲的、困难得难以想象的道路上欢迎着勇敢的跋涉者。
