◎换一个角度去看
陆亘大夫请教南泉禅师：“古人瓶中养一鹅，鹅渐渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，师父您怎样让鹅儿出瓶？”
南泉禅师唤道：“大夫！”
陆亘应答。
南泉微笑着：“出来啦！”
陆亘当下心开意解，就礼拜南泉。
◎破除挂碍，立即顿悟
禅说，主客观之间的矛盾，是困惑、苦恼的根源。外部的客观环境是永恒不变的，真正的困惑是自身的“主观”世界。要破除它，应放下挂碍，安顿身心。
有个和尚问药山禅师：“怎么才能不被各种外部环境所迷惑？”
药山禅师说：“外部环境与你何干？它怎么能妨碍你？”
这位和尚说：“这正是我弄不懂的地方啊！”
药山禅师说：“原来，还是你自己迷惑了自己！”
◎好雨知时节
杨岐方会禅师追随慈明禅师，自愿负责监院工作，十年岁月未能省悟。每次请求参问，慈明禅师总是回答他道：“你的工作繁重，以后再说吧！”
后来有一天，方会又去参问，慈明禅师说道：“监院以后的儿孙满布天下，急急于悟道干什么呢？”
又有一天，慈明禅师外出，忽然下雨。杨岐在小路上遇到老师，就拉住说道：“老师！你今天必须说给我，不说我就不让你回去！”
慈明禅师说道：“监院！你如果知道这个事，一切便休！”
话刚说完，杨岐耳中忽然如雷鸣般轰然一声，心中灵光一闪，即刻大彻大悟。他当时就跪拜在雨地上，汗水、泪水和着雨水一齐流下，说道：“至今一切便休！至今一切便休！”
◎为了生存而活着
有个人很不幸。在他童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这种阴影一直无法从他心里抹去。
在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人们接连不断的死亡给了他一种错觉：死亡才是人的最终去处。于是他也尝试死亡，但是屡次得救。
报恩寺的住持可怜他，将他收容在寺中。但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。
一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。”
那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？”
住持回答说：“就是因为没有用，所以才要坐禅啊！”
那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”
◎圣人转心不转境
无了小和尚刚刚出家，有些不习惯庙里的清淡伙食和单调生活，认为这简直是受罪，让人难以忍受。可是，见师父整天怡然自得，好像总是很舒适、很开心的样子，便向师父请教其中有什么秘诀。师父没有正面回答他，而是给他讲了一个故事：
很久很久以前，人类都还赤着双脚走路。有一位国王到某个偏远的乡间旅行，因为路面崎岖不平，有很多碎石头，刺得他的脚又痛又麻。回到王宫后，他下了一道命令，要将国内的所有道路都铺上一层牛皮。他认为这样做，不只是为自己，还可造福他的人民，让大家走路时不再受刺痛之苦。
但即使杀尽国内所有的牛，也筹措不到足够的皮革，而所花费的金钱、动用的人力，更不知几何。虽然根本做不到，甚至还相当愚蠢，但因为是国王的命令，大家也只能摇头叹息。
一位聪明的仆人大胆向国王提出谏言：“国王啊！为什么您要劳师动众，牺牲那么多头牛，花费那么多金钱呢？您何不只用两小片牛皮包住您的脚呢？”国王听了很惊讶，但也当下领悟，于是立刻收回成命，改采这个建议。据说，这就是“皮鞋”的由来。
◎见到自性，就能开悟
茶陵郁山主禅师有一天骑驴子过桥，驴子的脚陷入桥的裂缝，禅师摔下驴背，忽然契悟，吟了一首诗偈：
我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。
今朝尘尽光生，照见山河万朵。
他的弟子白云守端很喜爱这首诗，牢牢地背下，有一天去参访杨岐方会禅师。
杨岐问他说：“你的师父过桥时跌下驴背突然开悟，我听说他作了一首诗很奇妙，你记得吗？”
白云就不假思索，开心地背诵出来：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
等他诵完了，杨岐大笑一阵，就起身走了。白云愕然，想不出为什么杨岐会大笑，是不是自己的诗背错了？他的笑又有什么涵意？竟然想到通夕不寐地失眠了。第二天一大早，他就赶去问杨岐，为什么昨天会大笑，是什么意思。
杨岐问：“你见到昨天那为了驱邪演出的小丑吗？”
“我见到了。”
杨岐说：“你连他们的一点点都比不上呀。”
白云听了吓一跳说：“师父是什么意思？”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
◎身心合一，便能开悟
一位远途而来、饥饿不堪的官吏与一位几日未餐的得道高僧一同用饭。桌子上摆着一大一小两碗面。官吏将大碗的推到高僧面前，以示敬重。而这位高僧毫不客气地将这碗面很快吃下。官吏又将小碗推过去说：“师傅，您如果没有饱就将这碗也吃了吧。”高僧又是毫不犹豫地将这碗面吃下。
此时饿极的官吏很是恼火。呵斥道：“您即是得道高僧，看来实为徒有虚名，连起码的谦让礼貌都不懂得。您饿，我亦是更饿。您非但不替人解难，反而加难于人，谈何得道？出家人慈悲为怀，您又何以普度众生？”
高僧缓缓地笑道：“先前你推让大碗的给我，而我原本就是愿吃大碗的。我若再推向于你，这非我的本愿，我何必要去那样做呢？后你又将小碗的让给我吃，而我的本愿也是想再吃下这个小碗的。所以我也没有推辞。而你两次对我的谦让，是出于你的真心吗？”官吏顿时大悟，谢过高僧的教诲。
◎藏有无穷的宝藏而不自知
石屋禅师外出，碰到一位青年男子，畅谈之下，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。半夜，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。石屋禅师说：“喔！原来你是个小偷，你前后偷过几次？”男子回答：“数不清。”
石屋禅师问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
男子回答：“那要看偷的东西价值怎样啊！”
石屋禅师追问：“最快乐时能维持多久？”
男子回答：“几天而已了，过后仍旧不快乐的。”
石屋禅师说：“原来是个鼠贼。为什么不大大地偷一次啊？”
男子问：“你有经验吗？你共偷过几次啊？”
石屋禅师回答：“只有一次。”
男子疑惑地说：“只有一次？这样能够吗？”
石屋禅师回答：“虽然只有一次。但毕生受用不尽啊。”
男子急问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将真正的一生奉献在事业上，毕生受用不尽，你懂吗？”
◎身心合一，就是大彻大悟
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，外面刚好传来阵阵悠扬钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，他忍不住召唤侍者询问：“早晨敲钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”于是奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别心情，只为敲钟而敲钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在敲钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会敲出这种声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，敲钟的时候，应该要想到钟即是佛，必须要虔诚，只有敬钟如佛，才配去敲钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三提醒道：“往后处理事务时，都要保有今天早上敲钟的禅心，你将来必定会有所作为。”
这位沙弥从此养成了恭谨的习惯，不但敲钟，做任何事，动任何念，一直记着奕尚禅师的开示，保持着敲钟的禅心，终于大彻大悟。
他就是后来有名的悟由禅师。
◎对镜自照，自醒自身
一天，释迦牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里，出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍，一个个威仪具足，神态安详。弟子们静静地走到水池旁边，洗去沾在脚踝上的尘土，然后端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的开示。
佛陀结金刚座，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马，主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意。迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。
“第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。
“第三种是庸马，不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至皮鞭如雨点般地抽打在皮毛上，它都无动于衷，反应迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才能开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
“第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若无睹：鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉；直至主人盛怒之极，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说到这里，突然停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，看到弟子们聚精会神的样子，心里非常满意。继续用庄严而平和的声音说：“弟子们！这四种马好比四种不同的众生。第一种人听闻世间是否有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境。便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上，而丧身失命后悔莫及。
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。
“第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始恐怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然省悟。
“而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻筒的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
弟子们此时皆已悟道，闭目冥想，自醒自身，思索众生。
◎不知者受害最大
释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事物。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是做了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”
弟子想了想回答“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是不知者无罪，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”
◎心可如大海，又可微如缝隙
一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”
禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信者：“城垣造毕。”
禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者：“毫毛造毕。”
禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
◎晨钟惊醒梦中人
苏东坡住在庐山东林寺，做了一首七言绝句：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
证悟禅师赞叹说这是不易到达的境地，庵元禅师却不以为然，叹说苏东坡还没有看到路径。证悟茫然，整夜深思，无法入睡。不知不觉中天已亮了，寺院里敲起了晨钟，钟声中证悟禅师忽然恍然大悟，说道——
东坡居士太侥舌，声色关中欲透身。
溪若是声山是色，无山无水好愁人。
◎朝闻道，夕死足也
福州芙蓉山灵训禅师初次参拜庐山归宗寺智常禅师，问道：“什么是佛？”
归宗说：“我告诉你，你会相信吗？”
灵训诧异：“和尚的言语真诚如实，我怎会不信呢？”
归宗道：“你就是佛”
灵训心中灵光一闪，又请问道“该怎样保持呢？”
归宗以偈作答：“一翳在眼，空花乱坠。”
灵训禅师有所契悟，从此在归宗座下修持用功。多年以后，灵训向归宗辞行，归宗问：“到哪里去？”
灵训说：“回山中去。”
归宗禅师慈悲地说：“你在我这里已经13年了吧！今天既然要走，那就去把行李收拾一下，我给你说些佛法。”
灵训整理好行李，便去见归宗禅师。归宗禅师招呼道：“你到我前面来！”
灵训依言近前，只听归宗轻轻说道：“天气严寒，你途中要善自珍重。”
灵训听到这话，顿时忘记了以前所有的见解，当下大彻大悟。
灵训禅师下山回去后就安然圆寂，谥号为弘照大师。
◎遇佛杀佛真开悟
隐峰和尚是马祖老禅师的得意弟子，关于他的灵异传说很多。他有一次赶路时，正好遇到两个军队在厮杀，过是肯定过不去了。只见隐峰将锡杖向天上一扔，跟着人就飞起来了。双方几十万人马激战正酣，看见有和尚在上空中飞，就全部停下来了，看隐峰和尚在空中飞行。
当年隐峰学禅的时候，隐峰的老师马祖为了测试爱徒修行的深浅。老禅师决定找个机会试试他。
一日，老禅师看到隐峰推着板车，要从一条狭窄的小路上经过，就故意跑过去躺在路中间假装睡大觉，伸腿挡住去路。
“师父，你老人家快起来，要不然车压到你的腿了。”隐峰喊道。
马祖爱理不理地答道：“已经伸出去的脚不能收回来。”
隐峰一听，立即接口道：“已经前进的车不能再后退。”
于是隐峰推车从老禅师的腿上碾了过去。
马祖大叫一声。腿上已经鲜血淋漓。气愤的马祖一瘸一拐地找来一把斧头，来到法堂，敲钟召集所有僧众，大喝道：“哪个小子刚才碾伤了老僧双脚？你给我出来！”
僧人们个个都吓傻了，今天看来要血溅佛堂了。阿弥陀佛！只有隐峰和尚毫无惧色，大踏步走上前去，把头放在马祖抡起的斧头下面。马祖哈哈大笑，把斧头扔在地上，高兴地说：“孺子可教！”
◎好一个寸丝不挂
温州的玄机尼师，曾在大日山石窟里修习禅定。有一天忽然感叹道：“真如法性清湛澄明，无去无住。厌喧趋寂，怎么能算得上是了悟？”于是便去参访雪峰禅师。
雪峰问道：“你从什么地方来？”
玄机说：“从大日山来。”
