道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：“禅师！您平常用功，是用何心修道？”
大珠：“老僧无心可用，无道可修。”
道光：“既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”
大珠：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪有什么地方可以聚众？”
道光：“事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？”
大珠：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”
道光：“禅师，您这可打妄语了。”
大珠：“老僧连舌头都没有，又如何妄语？”
道光：“难道尘世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
大珠：“都是真的！”
道光：“既是真的，你为什么都要否定呢？”
大珠：“假的，要否定；真的，也要否定！”
道光终于言下大悟。
◎感到烦恼学会注意力
古时候的人们，都利用脚力极佳的骡子，来驮运笨重的货物。骡子的体力虽然好得不得了，但也有着一项要命的缺点——就是传说中的骡子脾气。
一头骡子若是扭了性子，它的四只脚便会像上了钉子一样，固定在地面，一动也不动，无论主人怎样使劲鞭打，骡子还是坚持它固执的脾气，一步也不肯向前走。
这天，一位老和尚和小徒弟就遇到了这样的情况。
小和尚面对着不肯迈步的骡子，高高举起了鞭子。
老和尚赶忙制止了他：“慢慢，每当骡子闹脾气时，有经验的主人，不会拿鞭子打它，那样只会让情况更加严重。”
小和尚忙问：“那该怎么办呢？”
老和尚说：“你可以运用智能，很快地从地上抓起一把泥土，塞进骡子的嘴巴里。”
小和尚好奇地问：“骡子吃了泥土，就会乖乖地继续往前走了？”
老和尚摇头道：“不是这样的，骡子会很快地把满嘴的泥沙吐个干净。然后，在主人的驱赶下，才会往前走。”
小和尚诧异地说：“怎么会这样？”
老和尚微笑着解释道：“道理很简单，骡子忙着处理口中的泥土，便会忘了自己刚刚生气的原因。这种塞泥土的做法，只不过是转移它的注意力罢了！这个方法用在骡子身上有效，同样也适用于人发脾气的时候……”
◎一切都会过去
有一位富翁整日闷闷不乐、愁眉不展。一天，富翁贴出告示：谁能够给完美人生一个准确答案，而这个答案必须能够适用在任何一种情况，包括失意、得意、快乐、烦恼、成功、失败……
几天里来了许多人，给出了许多答案，但没有一个答案令富翁满意。
这一天，来了一位和尚。他对富翁说：“3天后，我一定可以给你一个完美而又令你满意的答案。”
3天后，和尚交给富翁一张纸条，只见上面写着：“一切都会过去。”
◎我不是为了生气而工作的
一位禅师惟爱兰花。一天，他要外出云游，临行前交待弟子好好照顾寺里的兰花。弟子们谨遵禅师的嘱咐，但还是不小心将兰花架碰倒了；花盆碎了，花落满地。弟子们非常恐慌，等着领罚。
禅师回来了，听说此事后，便将弟子们召集起来，说道：“我种兰花，一是希望用来供佛，二是为了怡养性情，我不是为了生气而种兰花的。”
◎快乐只需要改变心态
小和尚凡了什么事情都发愁。他之所以忧虑，是因为觉得自己太瘦了；他觉得自己现在过的生活不够好；他很担忧他给别人不好的印象；他很担忧，因为他觉得自己得了胃病，他无法读经书
凡了决定到九华山去旅行，希望换个环境能够对他有所帮助。他上路前，师父交给他一封信并告诉他，等到了九华山之后再打开看。
凡了到九华山后觉得比在自己的庙里更难过，因此，他拆开那封信，看看师父写的是什么。
师父在信上写道：“徒儿，你现在离咱们的寺庙三百多里，但你并不觉得有什么不一样，对不对？我知道你不会觉得有什么不同，因为你还带着你的有麻烦的根源——也就是你自己。无论你的身体或是你的精神，都没有什么毛病，因为并不是你所遇到的环境使你受到挫折，而是由于你对各种情况的想像。总之，一个人心里想什么，他就会成为什么样子，当你了解这点以后，就回来吧。因为那样你就医好了。”
他师父的信使他非常生气，·凡了觉得自己需要的是同情，而不是教训。
当时，他气得马上决定永远不回自己的庙了。那天晚上，经过一座小庙，因为浚有别的地方好去，凡了就进去和一位老和尚聊了一个时辰的天。老和尚反复强调的是：“能征服精神的人，强过能攻城占地。”
凡了坐在蒲团上，聆听着老和尚的教诲，听到和他师父同样的想法——这一来就把他脑子里所有的胡思乱想一扫而空了。
凡了觉得自己第一次能够很清楚而理智地思想，并发现自己真的是一个傻瓜——他曾想改变这个世界和全世界上所有的人——而惟一真正需要改变的，只是自己的心态。
第二天清早，凡了就收拾行囊回庙去了。
当晚，他就平静而愉快地读起了经书。
◎哭笑皆由心造
禅师云游四方的时候，一次在一个老婆婆家里借宿。一连几天，这个老婆婆都在不停地哭，禅师心里纳闷，就问她道：“你为什么整天都在哭呢？是不是有什么伤心事，可否让我为你讲解？”
老婆婆说：“我有两个女儿，大女儿嫁给了卖鞋的，二女儿嫁给了卖伞的。天晴时，我就想到卖伞的小女儿一定没法过日子；下雨时，我就想到大女儿的鞋一定卖不出去。因此我天天为她们流眼泪。”
禅师说：“原来是这么回事啊，你这样想可不对啊！”
老婆婆说：“母亲为女儿担心，有什么不对呢？我知道担心也没有用。但是就是控制不了自己。”
禅师开导她说：“为女儿担心本没有错，但是你为什么不为女儿开心呢？你不妨天晴时就想到大女儿的鞋店生意一定很好，下雨时就想到小女儿的伞一定畅销。你应该天天都为她们开心啊，怎么会难过呢？”
老婆婆听了禅师的话，一下子想通了。从此，老婆婆无论天晴还是下雨总是笑嘻嘻的。哭婆变成了笑婆。
◎斤斤计较，必生烦恼
道源禅师的家乡在苏北泰州一带，他说他做小和尚时，地方上有一个乞丐，后来儿子发了大财，但是父亲仍在外头讨饭，亲戚朋友对他都不原谅。他觉得没有面子，就派人去把父亲找回来。找回来之后，想好好地供养父亲，哪里晓得这个老人不习惯，过了几天又偷偷跑去要饭。
世人都很诧异，而这位父亲却说：“这样快乐、自在，无忧无虑，到哪里都有得吃，有得住，一天到晚游山玩水。”
有一位学禅的商人，带了许多金银珠宝去探望朋友，结果在途中被小偷全部盗走。但他却毫无愤怒之气，反而道：“我送给朋友，跟送给小偷没有两样，反正都是送人的。”
心开意解，“可送朋友，同样也可送小偷，给哪个不都一样吗？”念头一转，心就自在。
◎有发现的眼光，就有快乐
唐朝有一个龙潭崇信禅师，他曾跟随天皇道悟禅师出家。
在崇信当学徒的数年之中，他只是打柴扫地，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一言半语的法要。
一天他忍不住向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我了什么？”崇信诧异地问。
“你端茶给我，我就喝；你捧饭给我，我就吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠？这些不都在指示心要给你吗！”
崇信禅师听了，当下顿然开悟。
◎快乐自在其中
有一次，佛陀在阿罗非的土地上住留。他在林中一个用树枝搭成的床上休息，那地方正好是牛群通过的地方。
阿罗非穿过树林看到佛陀正沉浸在冥思苦想中，于是他走过去恭敬地打了个招呼，然后坐到佛陀身边，说道：“法师，您生活得愉快吗？”
佛陀回答说：“是这样的，年轻人，在那些愉快生活的人们中，我也过着愉快的生活。”
“法师，冬夜寒冷，严霜之时就要到来，树枝搭成的床十分简陋，和尚的袈裟单薄而难以御寒，冬天的风又这么刺骨。您为什么要呆在这儿？”他可怜这个上了年纪的佛陀。
但佛陀还是微笑着说：“是这么的，年轻人，在那些愉快生活的人们中，我也在愉快地生活着。”
正如每个人有每个人的苦恼一样，每个人也有每个人的快乐，有时候在别人的眼里也许是凄凉、痛苦的，殊不知人家正乐在其中呢。
◎不从世俗中解脱出来，不会快乐
人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。当人们祈求获得别人的认可时，必然已经丧失了自己最宝贵的情操。
唐朝南泉普愿禅师住庵时，对一位新来访的和尚说：“我上山去工作，到时请你自己做饭，并送一份上来。”
过了一会儿，这位访僧就自己做饭吃了，一时闲散，在床上躺躺就睡着了。南泉不见访僧送饭来，就回庵去，看到访僧正呼呼大睡。南泉很幽默地也上床躺在他身边睡觉。
又过一会儿，访僧起床了。于是南泉说：“我以前曾经看过一个‘灵利’活泼的道人，直到现在没有再见过。”
接着拿起一只掸子摇一摇对访僧说：“那个‘灵利’道人像是这个吗？”
访僧说：“不一样。”
南泉说：“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样。”
访僧说：“如果你想知道我在哪里见过，请和尚先放下掸子来。”
南泉高兴地说：“我应证了你一双自然流露智慧的眼睛。”
◎不与人比较，烦恼自然少
早晨五点，悦净大师出去为自己庙里的葡萄园雇民工。
一个小伙子争着跑了过来。悦净大师与小伙子议定一天十块钱，就派小伙子干活去了。
七点的时候，悦净大师又出去雇了个中年男人，并对他说：“你也到我的葡萄园里去吧！一天我给你十块钱。”中年男人就去了。
九点和十一点的时候，悦净大师又同样雇来了一个年轻妇女和一个中年妇女。
下午，三点的时候，悦净大师又出去，看见一个老头站在那里，就对老头说：“为什么你站在这里整天闲着？”
老头对他说：“因为没有人雇我。”
悦净大师说：“你也到我的葡萄园里去吧！”
到了晚上，悦净大师对他的弟子说：“你叫所有的雇工来，分给他们工资，由最后的开始，直到最先的。”
老头首先领了十块钱。
最先被雇的小伙子心想：老头下午才来，都挣十块钱，我起码能挣四十块。可是，轮到他的时候，也是十块钱。
小伙子立即就抱怨悦净大师，说：“最后雇的老头，不过工作了一个时辰，而你竟把他与干了整整一天的我同等看待，这公平吗？”
悦净大师说：“施主！我并没有亏负你，事先你不是和我说好了一天十块钱吗？拿你的走吧！我愿意给这最后来的和给你的一样。难道你不许我拿自己的财物，以我所愿意的方式花吗？或是因为我对别人好，你就眼红吗？”
◎酸甜苦辣咸，都要坦然接受
昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他得病了，在生病中不时叫说：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！”
昙照禅师说：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持说：“记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你且面不改色。那种无畏的样子，视死如归。你那豪情如今何在？你平时都讲快乐，快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦，痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在都是说痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
◎得到及时的满足，也是一种幸福
一日，佛遇见一个农夫。农夫的样子非常苦恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”于是佛赐他一只健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇见一个男人。男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇见一个诗人，诗人年轻、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。
佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”
诗人对佛说：“我什么也有，只欠一样东西，你能够给我吗？”
佛回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”
诗人直直地望着佛：“我要的是幸福。”
这下子把佛难倒了，佛想了想，说：“我明白了。”然后佛把诗人所拥有的都拿走。佛拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命。佛做完这些事后，便离去了。
一个月后，佛再回到诗人的身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，佛又离去了。
半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住向佛道谢。因为，他得到了幸福。
禅是自由
某日，山中忽然下起倾盆大雨，豆大的雨点毫不留情地打在久以失修的屋瓦上，不久大殿便开始漏起雨来。
“赶快拿东西来接雨！”
慧玄禅师大声斥令道。然而，会到漏雨这般程度的，想必是穷得连水桶都没有的寺庙。但是，真的什么也没有吗？众弟子们拼死命地翻箱倒柜，就是找不出可以接雨的东西。正当大伙儿慌得团团转时，忽然间有个小和尚抓了一个竹篓就往外跑。用竹篓接雨？
多么奇怪的举动啊！当然，根本无济于事。
但是。事后慧玄禅师竟然大大地褒奖了小和尚一番，而据说那些在旁边急得团团转的弟子们却被狠狠地臭骂了一顿。
小和尚之所以被褒奖，正是因为他并没有根据任何理论推断而很快地跑去拿竹篓。对小和尚而言，当下他的脑子里并没有“竹篓不能接雨”的常识存在。与其说这是异常的行为，不如说他并未被常识所局限而成为常识的俘虏。正因为如此，他是“自由”的。禅最重视的就是这种“自由”，而往往必须打破常识的束缚：不过，说到“打破常识的束缚”，可别又被这句话所束缚了。
禅是彻底的自由。根本无须拘泥于坐或不坐的形式问题。能够合乎自由的精神才是最重要的。
