人们往往认识不到烦恼的本质，而一味地把烦恼向外推。常会有人说，我要是有100万就不会再有烦恼了；我要是工作好一点就没有烦恼了；我要是学历高一点就没有烦恼了……贪、嗔、痴、慢、疑之心不除，烦恼仍会如影随形。
凡事寻常看，天高风自清
师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处，行、坐、住、卧，常行一直心是也。”
——《坛经》
惠能大师指示大家：“善知识，所谓一行三昧，是讲在任何地方，无论或行或住，或坐或卧，都保持一种没有是非、对一切事物和现象都不作区别的心理状态。”
六祖惠能在《坛经》中曾经提到“常行一直心”，禅宗运用此语意为指导人们学会常用一种没有是非、区别的心去对待诸事诸物，那样便不会因“大事”的到来而提心吊胆、惴惴不安了。
皎然禅师对此深有感悟，这点感悟来自于他所作的诗偈《山居示灵澈上人》——
晴明路出山初暖，行踏春芜看茗归。
乍削柳枝聊代札，时窥云影学裁衣。
身闲始觉隳名是，新寮方知苦行非。
外物寂中谁似我，松声草色共无机。
偈中的“芜”，意为丛生的草；“茗”，是茶的通称；“隳名”，指隐姓埋名；“苦行”，则为宗教徒修行的一种方法；“外物”，谓超脱于物欲之外；“无机”，无机巧之心。
此偈实写作者对春天的感受，但文中却处处流露着清静寂定的禅机。这种清净寂定的心态，完全来源于惠能禅师所提到的“一直心”。
生活中，人们总是不能摆脱这样或那样事情的束缚，因此面对众多的突如其来的“大事”、“烦心事”，大多数人不但不知该如何应对，有时还会背上沉重的心理负担，这样对身体和心理健康都是不利的。
适时地放松心态，从容地看待那些“大事”，用一颗做“小事”的心态去面对、去处理，不但我们的身心会得到放松，“大事”同样会变为“小菜一碟儿”。
我国著名保健专家洪昭光教授是一位掌握了多门学科理论的医学家。他对健康人生有着深刻的见解。他认为：人表面看起来，高矮差不多，胖瘦也差不多，其实人和人有天壤之别。比如说人生吧，风风雨雨，每个人都会遇到生气着急不痛快的事儿，但是结果各异，原因也在于能否做到“一直心”。
洪昭光教授的病人中有这么一个六十多岁的老头儿，大半辈子身体硬朗、没病没灾的。但是有一天他家遇到事儿了：他大儿子骑自行车从胡同里出去一拐弯，正好与对面来的一辆大卡车撞上了，脖子撞断了、高位截瘫。他到医院时儿子正抢救：身上插着七八根管子：从鼻子一直到尿管，还有胳膊上、腿上到处都是。
老人这下犯了愁：他儿子才25岁，正准备结婚，医生告诉他儿子将高位截瘫，今后大便小便都成问题，别说结婚、工作不成了，就连生活以后一辈子都得要人伺候。医药费三天一万块钱，今后一辈子怎么办呢？
老头儿从医院回去之后就挺不住了，没过几天就吃不下饭，水都喝不下了。后来到医院拍了个片，查出是食道癌，喉管都堵死了。结果在开刀后发现胃里还有两个癌瘤。三个月前还很健康，压力一来就忧虑，三个月内两个部位三个癌，手术以后还是忧虑重重，结果比儿子死得还早。对他来说压力造成了癌症。
事实上，大部分人的身体机能都是大同小异的，有很多情况下人们得病关键还在于“心”——有的人遇到点事儿就受不了、生闷气、干着急，那病准找上他；有的人遇到“大事”依然乐观处之，这样的人即便有病也不会病到哪去，甚至还会有医学奇迹发生。
人的经历不同，承受能力不同，面对压力的处置方式也不同。倘若能够深刻领悟六祖惠能的“一直心”，就会排解许多的心理压力，活得比别人轻快开心很多。
转心不转境
人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛告。 ——禅语
有一位非常虔诚的信徒，她每天都从自己的花园里采些鲜花，捧到附近一家寺院里供佛。有一次，她在供花时，碰巧无德禅师从法堂出来。无德禅师看到鲜花缤纷，闻到清香满堂，非常欣喜，于是说道：“你每天清晨赶来，以鲜花供佛，如此虔诚，令人赞叹。根据佛经所说，常以香花供佛者，来世当有庄严相貌的回报。”这位信徒非常欣喜，向禅师合手施礼，说：“师父啊，这是我应该做的。可是，一回到家中，就没这么好了。全家上下都要照顾，家务繁忙，心就烦乱了。我一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”无德禅师微微一笑，反问她：“你以鲜花献佛，在自家的花园里栽培花草，相信你对园艺多少有些了解。我现在问你，如何才能保持鲜花的新鲜？”信徒回答说：“那就要每天换水，并且最好还要把腐烂的花梗剪去一段，这样水分才容易吸收，花朵就不容易凋谢！”无德禅师亲切地对她说：“与此类似，保持一颗清净纯洁的心，道理也是一样的呀。我们唯有不断净化自我的心，并且不断忏悔、检讨，改正陋习和缺点，剪掉腐烂的‘花梗’，才能不断吸收到大自然的食粮，使得心灵的花朵纯净开放。”
信徒听到如此的启示，满心清凉，于是欢喜作礼，感谢禅师说：“多谢师父开示，希望以后有机会过一段寺院中的生活，安心修行，在钟声和菩提梵唱中享受修禅的宁静。”
无德禅师哈哈大笑：“你的呼吸是梵唱，脉搏跳动是钟声，两耳就是菩提，只要心之所在，无处不是宁静，又何必一定要在寺院中生活呢？”
是呀，只要自己抛开杂念，平息妄念，又何处不是寺院，哪里不可以宁静呢？如果自己的妄念不除，就算住在深山古寺，也一样无法让心安定。慧律法师说得好：“魔心”，叫你看什么都不顺眼；“佛心”，叫你看什么都顺眼。
当你心中有美时，你眼中的世界会大不相同；当你的心能自主时，别人便干扰不了你；当你心意坚定时，赞扬与批评左右不了你。拥有丰富内在的人，能够享受孤独的美与好。
有一地方官去拜访白隐禅师，请示佛门常说的地狱与极乐是真实还是一种理想，并希望禅师能带他参观一下真实的地狱与极乐。白隐禅师立刻用脑中所能想到的最难听的话辱骂他，让这位长官十分惊讶，刚开始时基于礼貌，地方官并没有回嘴，最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，并大喝：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！”说着抡起木棍就朝禅师身上打去。白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相、在后面追赶的地方官说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看，这就是地狱！”恢复理智的地方官察觉到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。白隐禅师说：“你看，这就是极乐！”
《五苦章句经》上说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人。”这就指出了天堂地域都在一念取舍上。人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。有人片面地理解“世间一切苦”这句话，认为苦是注定的、无法摆脱的。什么是苦？是疾病、贫穷、离别么？要知道，健康的人不懂得珍惜，富有的人贪欲不断，相守的人彼此吵闹，还是苦！你若明了无常之法，知道世间一切都不是恒定的，健康和疾病、贫穷和富有、相聚和离别，都在无常变幻中，你就会惜福、知足了。有句很著名的禅语道：“凡夫转境不转心，圣人转心不转境。”你不能纠正世界上每一个人，使天下太平，正如你不能移去全世界的石头和荆棘，使所有的路径平坦。要走得平坦，就得穿一双鞋子；希望得到内心的和平，就要学习控制自己的感觉。
有一个小和尚好几天独坐寺内，闷闷不语。师父看出了其中的玄机，也不语，微笑着领着弟子走出寺门。
门外，是一片大好的春光。
师父依旧不语，怀抱春光，打坐于万顷温暖的柔波里。放眼望去，天地之间弥漫着清新的味道，半绿的草芽，斜飞的小鸟，流动的河水。小和尚深深地吸了口气，偷窥师父，师父正安详地打坐在山坡上，心中空无一物。小和尚有些纳闷，不知师父葫芦里到底卖的什么药。
过了晌午，师父才起来，还是不说一句话，不打一个手势，领着弟子回到寺内。刚到寺门，师父突然跨前一步，轻掩上两扇木门，把小和尚关在寺门外。小和尚不明白师父的意思，独自坐在门前，纳闷不语。很快，天色暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、鸟语、水声也渐渐变得不明朗起来。这时，师父在寺内朗声叫他的名字。小和尚闻声进去后，师父问：“外边怎么样了呢？”小和尚答：“全黑了。”“还有什么吗？”“什么也没了。”小和尚回答说。“不，外边还有清风，绿草，花，水，一切都还在。”
小和尚明白了师父的苦心，这些天笼罩在心头的阴霾一扫而空。
人生往往如此，有的人活得很暗淡，并不是因为他的生活中没有春光，而是暗淡的心境早已把所有朝向春光的窗户悄然关上了。
豁达洒脱，随性自然
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。 ——李翱
唐代诗人李翱非常向往惟严禅师的德行。他任朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。所以，李翱只得亲自去拜见惟严禅师。
去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经。虽然是太守亲自来拜访自己。禅师毫无起迎之意，对李翱不理不睬。
侍者提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。李翱偏是一个急性之人，看禅师这种不理睬态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。
惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”这话是针对李翱“真是见面不如闻名”而说的。李翱听了心中一惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。因此，惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”
李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”惟严禅师说：“正是这个时候。”李翱更是弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”
惟严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此回答，难道‘热’吗？”李翱也忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。
惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水。李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
不知他是领会了惟严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。
惟严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便营造参禅问道的心境。因此，最后见他心平气和之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。瓶中清水犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
“云在青天水在瓶”是禅宗师父们最爱拿来启发学人的一句诗偈，为人处世应该有一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。平常心是人生的一种修养，古有明相范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，绝不过分乐观；不好景时，也不过分悲观”，这都是平常心的真实写照。
平常心源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，是用超然的心态看待苦乐年华，以平和的心境迎接一切挑战，奋斗之后得之不喜，失之不忧。拥有平常心，人生将变得更加平静而从容。
清朝名臣谢济世，他一生四次被诬告，三次入狱，两次被罢官，一次充军，一次刑场陪斩，经历不可谓不坎坷。雍正四年（1726年），谢济世任浙江道监察御史。上任不到十天，便上疏弹劾河南巡抚田文镜营私负国，贪虐不法，列举田文镜十大罪状。因田文镜深获雍正倚重、宠信，谢济世的弹劾引起雍正不快，谢济世不看皇帝脸色行事，仍然坚持弹劾。
雍正认定谢济世是“听人指使，颠倒是非，扰乱国政，为国法所不容”，免去谢济世官职，下令大学士、九卿、科道会审。严刑拷打之下，虽然没有拿到证据，但仍然以“要结朋党”的罪名，拟定斩首。后改为削官谪戍边陲阿尔泰。
经过漫长艰难的跋涉，谢济世与一同流放的姚三辰、陈学海终于到达陀罗海振武营，他们商量着准备去拜见将军。有人告诉他们：戍卒见将军，一跪三叩首。姚三辰、陈学海听后很是凄然，为自己一个读书人要向人行下跪磕头的大礼而难过。唯独谢济世倒像是没事似的，心情轻松，不以为然。他对自己的两个同伴说：“这是戍卒见将军，又不是我见将军。”
等见到将军，将军对这几个读书人很是敬重，免去了大礼，还尊称他们为先生，又是赐座，又是赏茶。出来的时候，姚三辰、陈学海很是高兴，脸上露出得意神色，谢济世倒是一脸平静。他说：“这是将军对待被罢免的官员，不是将军对待我，没什么好高兴的。”
两个同伴问他：“那么，你是谁呀？”谢济世回答说：“我自有我在。”谢济世这样一番回答，言语之中有对自己的信仰和尊重，到达了完全超脱的地步，修炼出一个完整的自我，超然物外，宠辱加身，心无所动，不为形役，外界的宠与辱都不能触及和伤害他那高傲的灵魂，哪怕面对自己的生命即将被剥夺也面不改色心不跳，不愿在临刑前饮酒，他称这酒是“迷魂汤”。他那高傲的灵魂要高高在上地、清醒而冷静地面对一场对自己生命的杀戮，哪怕做鬼也要做一个清清醒醒的鬼。
在谢济世眼里，没有得意，没有失意，有的是对自我的肯定，对灵魂的把持和坚守。做自己认定的事情，宠辱不惊，心态平和，凛然不可侵犯地穿过时代风潮的惊涛骇浪潇洒走一遭，这便是做人的成功。在心理调适方面，他是榜样。
态度就像磁铁，不论我们的思想是正面的还是负面的，我们都受它的牵引。一家卖甜甜圈的食品店有一块招牌，上面写着：“乐观者看到的是甜甜圈，而悲观者看到的则是甜甜圈中间的小小空洞。”这个短短的幽默句子，说出了人们不同的人生态度。乐观者和悲观者各自寻求的东西不同，因而对同样的事物就采取了两种不同的态度。
人生是一段艰辛的跋涉，其中绝不只是绿叶簇拥的红花，更多的是荆棘杂草中远征的苦涩；也不只是对春华秋实的满足，更多的是经受酷暑寒冬的洗礼。面对人生的风风雨雨、坎坎坷坷，只有从容地迎接命运的挑战，诸多人生难题才能圆满解答。
以德报怨，修心是福
是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何。宽却肚肠心忍辱，豁开心地任从他。
——布袋和尚
有一段时间，白隐禅师一直在一个小村庄生活。他平时和村里的人来往很多，在邻居眼里白隐禅师为人纯洁、心地善良，因此得到村民们的尊敬和爱戴。
