禅门问答
洞山禅师在会见初首座的时候，首座说道：“也大奇，也大奇，佛道世界深不可知。”
洞山禅师因此问道：“关于佛道世界可不可测知，我们暂且不谈，现在只请问你这个说佛道世界的人，究竟是什么世界的人呢？”
初首座沉默不答，洞山禅师追问道：“你为什么不赶快回答呢？你说，你是那个世界的人呢？”
初首座道：“你不可以那么急躁！”
洞山禅师道：“你连我的主题部不回答，怎能叫我不急躁呢？”
初首座仍然不答，洞山禅师继续追问道：“不论是佛，也不论是道，都只不过是一个名字而已，那你为什么不引用经典来说呢？”
初首座一听，兴致勃勃的问道：“经典中怎么说的？”
洞山禅师回答道：“经典中四依止有依义不依语的话。意思是只要把握住意义，就不需要在语言上分别了。”
初首座不以为然的说道：“你仍然根据经典在心中制造疾病哪！”
洞山禅师：“你争论佛道世界不可测知的病，这种消极无能，不肯直下承当的病竟又如何呢？”
初首座现在又再沉默，这个是不答，这已经不能回答，第二天有人说，初首座突然死亡，因此当时禅门人物都称洞山是“问死初首座的良价禅师”。
初首座的突然死亡，与洞山良价禅师的追问是不是真有关系，这很难下一定论。不过，禅门的问答，确实如石火雷光，快得不容你分别，“只要一眨眼，母鸡变成鸭”，佛道世界，不容论深浅的，故所谓深浅之外，里外之外，还有这个分别也无？
鸟窠与白居易
有一天，大文豪自居易去拜访鸟窠道林禅师，他看见禅师端坐在鹊巢边，于是说：“禅师住在树上，太危险了！”禅师回答说：“太守！你的处境才非常危险！”
白居易听了不以为然的说：“下官是当朝重要官员，行什么危险呢？”
禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”
禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行！”白居易听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望地说：“这是三岁孩儿也知道的道理呀！”
禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”
这首七佛通偈看起来虽然稀松平常，可是又有几人能够做得到呢？如果人人能够消极的不为恶，并且积极地行善，人间那里还有邪恶？社会那里不充满爱心和乐呢？也因此白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。
八风吹不动
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天毫光照大千
八风吹不动端坐紫金莲
（注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。）
禅师从书童手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
禅师若无其事的说：“我骂你什么呀？”
苏东坡把诗上批的‘放屁’两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说‘八风吹不风’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡惭愧不已。
修行，不是口上说的，行到才是功夫。
无道心
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故爬山涉水不远千里的来到禅师居住的洞窟前，说道：
“末学文道，索仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，谛和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，怒薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”
善恶，是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶，不在净、不在秽，文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被诃为无道心了。
诗偈论道
苏东坡住在庐山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞叹地说：
“这也是不易到达的境地哦！”
庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，那里说到了目的地呢？”
证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，于不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
庵元：“是门外汉而已。”
证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然大悟，去其疑云，说道：
“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；
溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。
要眼珠
云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：
“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”
洞山不客气的说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静的道：“要眼珠？那你自己的眼睛珠呢？”
洞山道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃的说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大声喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳的说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下省悟。
洞山禅师向别人要眼珠，这是很怪异的事，就算高明如云岩禅师，起初也只能告诉他眼睛长在自己额头上，为什么向别人要呢？最后知道洞山要的不是“肉眼”，云岩禅师提示出“心眼”的妙道，洞山才有所契悟。
肉眼，是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万有的本体，这种观察是普遍的，里外一如的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本来面目，即成佛作祖的目标，当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
从心流出
雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时，遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉。岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸门说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲的指导道：
“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的我为你印证；不对的我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了雪峰的话后，便喝道：
“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
雪峰闻言，当即彻悟。
世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心上还有所执取，无法止息妄念，“从门入者，不是家珍”要能“从心流出，才是本性。”这就是不要在枝末上钻研，要从大体上立根！
