一、各有所悟
有两名僧侣向雪峰和尚求教。和尚见两人走近自己的法庵，便推开门跳到外面说：“是什么？”僧侣们也说：“是什么？”和尚遂低头回到自己庵中。
后来僧侣们到岩头和尚（828～887，唐朝末期禅师）处去。和尚问：“什么处来？”僧侣们答：“岭南来。”和尚又问：“曾到雪峰么？”僧侣们答去过。和尚又问：“有何言句？”僧侣们就把经过一五一十说完。和尚听了说：“噫！我当初悔不向他道末后句。若向他道末后句，天下人不奈雪老何。”夏末，僧侣们又向和尚请教何谓末后句。和尚反问：“何不早问？”僧侣们答：“未敢容易。”和尚云：“雪峰虽与我同条生，不与我同条死。要识末后句，只这是。”
他所言：“只这是”是何意？
在禅问答里，常用“只这是”这个句子，它本身并没有多大意义，但具有令对方觉醒的作用。雪峰和尚和对方见面以前，便突然跳到门前问：“是什么？”目的即是要趁对方掉以轻心时发问，以期引出对方的常态反应。因为，一旦面对面坐下来问答时。对方就会有所警觉，以致无法自由自在地发挥。
可是，对方对于这种突加其来的问答，反应只是像鹦鹅一样模仿。当时和尚低头走回庵中，是表示“何不说此像样的话。”
所谓的“末后句”，是指临死前所说的话。但是在禅学上，却意味着经过追根究底后，升华出来的最极限语。
雪峰和岩头本是同门，所以才说“同条生”，但他又说“非同条死”，意味各人的领悟及表现都互异，所以绕个圈子后才说“只这是”，问题就在这儿。
先是说“和尚与我不同”，又说“只是如此这般”，这些话和雪峰所言“这是什么”其实无二。倘若误以为当中有什么特别珍贵的意义，那便是束缚之心。有了束缚之心，也就难以解脱了。二、既渡驴又渡马
一名僧侣向赵州和尚说：“久向赵州石桥，到来只见略约。”和尚说：“汝只见略约，且不见石桥。”僧侣问：“如何是石桥？”赵州和尚云：“渡驴渡马。”
赵州和尚的回答为何意？。
赵州和尚的禅风，一向被誉为“唇皮上发光”，经常在无意中，说出光辉灿烂的名言。而越体会他的话，越令人感受他的风格高尚。
如“既渡驴又渡马”，虽然十分平易，却是值得深深体会的一句话。名为赵州的石桥，任何人都可以自由渡过。换言之，纵然因人而异，只要适当加以引导，都可能进入得悟的世界。但若是心术不正的人，有意试试这座石桥，石桥即不得见。
所以，无论是渡的一方或被渡的一方，都要内心空无一物，也即是“无心”。
最具“既渡驴又渡马”构想之现代性的，便是“光纤维”。譬如我们的电视，由于使用空中电波，所以顶多只能送达几十个频道的资讯量，如此，有时我们打开电视，会发现每一台，都是打棒球或演唱流行歌曲，令人气得只想关掉电视。
相反的，有时很想看的节目忘了看，或者几个精彩节目都排在一起时，就会感到很不方便，这正表示我们的大众传播媒体，着实太糟了。
但是，如果我们把空中电波改变为光纤维，据说即可播放一百个频道的资讯。如此一来，电视台就可同时播放多样化的节目，我们也可以随意选择爱看的节目看。
又如，在网络时代，人们可以通过上网，获得更多的资讯，也使得人们的生活方式有所改变，而且，人们就可以享受在家上班、上学、购物、诊疗等。但是，如果人们一开始即否定网络或对它不屑一顾，结果必如赵州石桥般，会视而不见。
社会越多样化，越需要“既渡驴又渡马”这种广范围的制度与服务。所以，能够着眼于此的人，必定可以掌握将来。
三、抛弃自我
一天，马大师（马祖禅师）与弟子百丈一起外出，见野鸭子飞过。马大师问：“是什么？”百丈云：“野鸭子。”大师又问：“什么处去也？”百丈云：“飞过去也。”大师听了就捏百丈的鼻子一把，百丈发出忍痛声，大师道：“何曾飞去？”
这个公案到底想说什么？
原来马大师对百丈另眼相看，想找机会引导他。到野外后，他发现百丈看野鸭子飞行，竟然看入迷了，于是向他搭讪：“是什么？”尝试让百丈开悟，了解自我即如此般地消失了。可是，等百丈回过神来，他的自我同时也回来了。
所以，大师刻意捏百丈的鼻子一把，想让他知道：“喏，你看，有自我的自己还在这里。”
这时百丈才一下子开悟——“我说过他飞走了，其实自我还在这里，野鸭子和自己之所以是不同的个体，主要是因为，我心中有自我。只要存有自我，看到野鸭飞了，即判定它已飞走，这就是自我的妄想，如果以没有自我的自己看野鸭，结果会如何呢？可能自我会和野鸭一起飞走，或者在这儿的正是野鸭子……”在这一瞬间。脑中念头一转终于灵机闪了。
“对，在这儿的自我，正是自我的妄想。”百丈终因大师刻意的教诲而得悟。
这个公案还有如下的续篇。
第二天，马大师集合弟子们正想说法，百丈却走来把拜席卷起来，马大师一言未发，便从座上下来，走到方丈身边问百丈：“我适来上堂，未曾说法，你为什么便卷却席？”百丈回答：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”大师问：“你昨日向甚处留心？”百丈答：“今日鼻头又不痛也。”大师说：“你深知今日事。”于是，百丈便向马大师行礼，可是，回到侍者寮后，却大哭起来。
其他僧侣都吓了一跳。纷纷询问怎么回事。百丈回答！“去问和尚。”僧侣们便去问马祖大师，不料马大师却叫他们去问百丈。大伙又去问百丈，百丈呵呵大笑。僧侣问：“你适来哭，而今为什么却笑？”百丈接道：“我适来哭，而今却笑。”这个回答和“昨日痛，今日不痛”的道理一样，表示他已得悟。
四、洞察力
云门和尚问新来的僧侣：“近离甚处？”僧侣回答：“苏州西禅老师处。”云门和尚问：“西禅近日有何言句？”僧侣张开双手。和尚见了便一掌打过去。僧侣吓了一跳说：“某甲话在。”这时，却见和尚张开双手，僧侣因而沉默下来。云门和尚趁机又打了他一掌。
和尚张开双手的意义为何？
“你以前在何处”也是禅问答中，极平常的问题，通常是在斟酌对方的份量。
但重点却在和尚接着问的：“你以前的师父如何说法？”对这个问题，僧侣只是张开双手作答，由此可见，这名僧侣也不是泛泛之辈。
因为，师父说教终究是导向“无”，这本来即是无的教义，假如由僧侣来传达，或者僧侣脱口道出，即变成了执著，脱离了无心。所以，他只是摊开双手以表示——“虽然师父时时教诲，但本来什么都是无，喏，你看，便是如此。”
倘若换了个道行较浅的僧侣，就可能会模仿师父的言行，而刻意传达什么。如此一来，就破绽百出了。
和尚在判断僧侣的能力以后，便给僧侣一记耳光，这是他斟酌后，认为孺子可教，而想要引对方更上层楼的表现。他要看看僧侣有何反应，可惜僧侣的悟力，只到此为止，因为他想以语言辩白。
于是和尚也张开了双手，意思是“你师父言空无一物，我也是空无一物，既然是空无一物，你又如何辩白呢？”结果僧侣无言以对。此时，和尚又追加一记耳光，这是要纠正僧侣一片歪理的强烈一击。
由此可见，禅问答可谓是彼此智慧的激荡，往往令人屏息以对。不过，为人师者，心中都充满慈悲，常努力设法使对方开悟，而这种导引最重要的，便是能够在一瞬间辨明对方的能力。换言之，在现实生活中，以清晰的观察力，洞悉对方实力，是现代人成功的关键。
五、不道不道
道吾和尚（769～835。唐朝中期禅师）带着弟子渐源到信徒家去凭吊。在座席上，渐源敲打棺材道：“生耶死耶？”和尚道：“生也不道，死也不道。”渐源云：“为什么不道？”和尚云：“不道不道。”在回家途中，渐源说：“和尚快与某甲道，若不道，打和尚去也。”和尚回答：“打即任打，道是不道。”渐源一心想知道也就打了，谁知，不久和尚便圆寂。
后来渐源去访石霜禅师（809～888。唐朝末期禅师），将前述经过向禅师禀报。禅师听了也说：“不道不道。”这时，渐源一下子便开悟了。一天，渐源带着锹子上法堂，从东边走到西边，又从西边走到东边。石霜禅师见了问：“作什么？”渐源答：“觅先师灵骨。”石霜云：“洪波浩渺，白浪滔天，觅什么先师灵骨？”渐源云：“正好着力。”
渐源到底是如何得悟的呢？
佛教的教义本来就是要明生死，并从生死中解脱以挣脱痛苦。渐源是针对那人的死，想确定生死的含意，可是，和尚不肯告诉他。渐源心想“难道有何秘密不成？”遂不断追问。然而，和尚什么也不答即死去。渐源因而面对着佛法所言的永生与肉体之死的问题，度过了一段充满懊悔的日子。
