“掩耳盗铃”是说，从前有个村落，出现了一只食人虎，使得村民谈虎色变。当村民开会研讨对策时，一名男子想到了一个好方法，那就是“设法在老虎颈子上绑一个铃，只要它来了，大家就知道”。可是，由谁去绑这个铃呢？谁知，那男子若无其事地说：“只要把老虎的耳朵塞住再绑上铃，就不怕被老虎发现了。”这个故事表示“他的主意不错，但需要更上层楼”。
因此，雪窦批评僧侣缺乏气魄，需要更上层楼。
六、好景不常在
云门和尚向弟子们说：“人人尽有光明在，看时不见暗昏昏。作什么生是诸人光明？”弟子无人回答，所以他自己回答道：“厨库山门。”又云：“好事不如无。”
“人人尽有的光明”为何是“厨库山门”呢？
一个人的光明，在佛教说来便是佛性，也是“能领悟的素质”，一般是指“潜在力”或“可塑性”。至于“看时不见暗昏昏”，是指尚未发现自己的潜在力及可塑性。
若以禅学来表现这些事，便是厨房与山门。我们一向以为祭祀佛像的三宝殿，才是重要的地方，而天天若无其事地走过的，或常利用的庙里厨房和山门，却往往被我们遗忘，正如同自己的可塑性般，胸怀瑰宝而不自知。而这个重要的东西，却历历出现于眼前。
“好事不如无”的意思是，如果每个人都发现自己的可塑性便会骄傲自大，自以为“我具有充分的能力”，或“我是非同小可的大人物”。如此一来，一个人的能力再高，多半也无法活用，这便是拣择。所以，我们能发现自己的可塑性最好，但必须不受它束缚，并日日继续钻研才行。
比如，成长中的公司，比一厥为振的公司更容易倒闭。这是因为多数人，不懂得好景难再，偶一露美景便沾沾自喜，得意洋洋。而得意时最容易做错误的决定，因为过分相信自已的力量，就有可能看不清事实。因此，不分古今中外，盛业97是悲剧的开始，而危险的逆境却是机会难再，可谓不朽名言。
为此，我们必须好好分析自身的现况，找出能力的光明面，多多加以发挥才是。
七、十方皆空
云门和尚向弟子们说：“药病相治，尽大地是药，哪个是自己？”
这个公案想说什么？
“药病相治”是一句禅语，意思是生病时要用药来医病，但是等疾病痊愈以后，便不再需要用药。如此对人而言，药已不再是药，所以药病经常共存与共灭。在禅宗里，疾病指的是迷惘，药便是悟，因为迷惘才能开悟。假如没有迷惘，自然不需要得悟，所以尽十方皆空。
全世界皆药，是指迷惘全失，百分之百得悟的状态。此时的自我，才是尽十方皆空。也即是说，假如迷惘的自己消失了，就等于全世界都是自己。反之，自己则何在呢？可说离得悟之道，必然很远很远了。
吃药可以说是一种风险，因为药含有毒性，有病时这个毒性可以治病，但健康时吃药，药的毒性反而会危害健康，所以，用药时必须冒产生副作用的危险。
现代人在没有病的时候，也吃口服液或保健药，等于是迷惘加上迷惘，离得悟的世界确实太远了。因此，当需要用药时，才用药，才能达到“十方皆空”的境界。
八、接物利生
玄沙和尚（835～908。我国五代禅师）向弟子们说：“诸方老宿，尽道接物利生，忽遇三种病人来，作么生接，患盲者拈锤竖拂，他又不见。患聋者语言三昧，他又不闻。患哑者教伊说又说不得。且作么生接？若接此人不得，佛法无灵验。”
后来，有僧侣拿这段话去问云门和尚。云门道：“汝礼拜着。”僧侣立刻站起来礼拜。和尚却以禅杖戳僧侣一下。僧侣吓了一跳连忙跳开。和尚看在眼里说道：“汝不是患盲？”接着又叫僧侣靠近些，等僧侣走近时，和尚却道：“汝不是患聋？”然后和尚又说：“还会么”僧侣回答：“不会。”云门和尚道：“汝不是患哑。”至此，僧侣方有所觉。
这名僧侣到底觉悟出什么了？
所谓接物利生，便是引导他人，救济他人。这名僧侣在和尚举出三种病人时，心里想到如果当真面对这三种人时，究竟该如何引导呢？因为老想不出个所以然来，所以他感到十分迷惑，于是就把这些例子，判断为与自己无关之事，自以为我是站在教导的一方，认识到自己现在是眼睛可见、耳朵可听、有口可说，故无法了解此一公案。
这个公案实乃听者个人的问题。有些人自以为在看，实际上究竟看见了什么？可能什么也没看见。被和尚逼问而看不出光明点时，僧侣才发现，那三种病人正是自己。云门和尚以身示法，逐一予以解释。
“汝不是患盲”这句话，是说“原来你是眼睛看不见”。心里有所迷惘，正想着如何引导三种病人，便是认定开悟需要引导，也就是在等待自己看得见、听得见及讲得出来。而和尚以为，这根本是矫揉造作。
因而僧侣悟出自己正是那三种病人，也悟出必须靠自己领会，始得大彻大悟。
九、本无基准
云岩问师兄道吾禅师：“大悲菩萨用许多手眼作什么？”道吾回答：“如人夜半背手摸枕子。”云岩道：“我会也。”道吾却问：“汝作么生会？”云岩回答：“偏身是手眼。”道吾谓：“道即太煞道，只道得八成。”云岩于是反问：“师兄作么生？”道吾回答：“通身是手眼。”
云岩与道吾的回答差异何在？
千手观世音菩萨有很多手，而且，每只手的手掌上又有限睛，表示他引渡人的法力无边。
这个公案的重点，在于道吾只给云岩的回答八十分而已，但是当自己被反问相同的问题时，却以相同的答案回答。云岩是说，观音以很多只手及很多眼睛，当作全身功能，所以，观音在普渡众人时，会以全身全灵普渡，并不是以这只手或那只眼睛。相对的，道吾是把观晋的能力当作全宇宙，包含了天地自然一切的力量。
而云岩始终以观音本身的能力加以掌握时，这个束缚便出现了二十分的差异。道吾是以全宇宙的能力，也即是万般皆空来表现，所以高云岩一等。
或谓人的认识乃是一种对象的反应，由此作为起点来思考，难免会以自我为中心，而出现思路窄化的现象。
但是，当我们戴起有色的眼镜来看对方时，就会明白有色彩不是对方，而是自己的眼睛。可见，自我认识乃是头脑的作用。如此，我们的思想应可改观，认定从前的认识，都是自己设定的，与真实的对象有所不同，进而产生宇宙为何，对象又是什么的新观念。
前太空人罗斯·史怀特说过：“在太空中没有上下左右，也没有任何基准。”亦即只要不受过去的想法与观念拘束，而以全宇宙远大的眼光，来看一切事物，而与对象合为一体时，就能看到一个广阔的新世界。
当挣脱对象、思虑与认识而获得自由时，我们才能像千手千眼观音般，自由自在地操纵自如。
十、万物平等
一名僧侣问智门和尚：“如何是般若体？”和尚回答：“蚌含明月。”僧侣又问：“如何是般若用？”智门回答：“兔子怀胎。”
这个公案到底在说些什么？
般若即是可以得悟的智慧，和一般知识得来的智慧不同。这名僧侣是将般若的智慧分为体与用，以“本质和作用”来质问。
但和尚的回答却都一样，只不过以蚌换成兔子而已。这表示异而同，同而异，原本是无从分辨的得悟世界。蚌口中所含的珍珠，会在明月下，放射出灿烂的光辉。还有兔子怀孕的情景，是多么富含着美丽的诗情，而这个境界，也正是智门和尚悟境的表现。
他的意思是说：“开悟的智慧，即如明月普照万象。”
人拥有无数烦恼，而烦恼也就是无明和渴爱。无明就是愚蠢，渴爱便是欲望，意味着人都是贪得无厌的，而且活得愚蠢。至于这种人要如何成佛呢？首先必须坐禅以看清活在欲望与愚蠢中的自己，然后挣脱出执迷不悟的自我，才能与欲望和迷惑分手。
产生于无自我的，正是智慧与慈悲。智慧用来对应无明。慈悲则用来对应渴爱。所以，我佛可谓兼备了智慧与慈悲。
这智慧与慈悲的作用，很像智门和尚所说的月光。月亮不分贵贱、美丑、大小、山川、工厂或住家，始终投以最温柔的眼光，于是，大地便展开了豁然而毫无差别的平等世界。
此即佛的世界，也是佛平等透视万物的智慧，以及引渡众生的慈悲心。换言之，便是要挣脱私心，以公正的眼光，来看这个世界和接触对方。如此，自然会出现一个无穷限的世界。
今后，无论是在经营、人际关系、科学、宗教上，我们都必须舍弃私心，站在全人类，全生物、全宇宙的立场去思考，以期转变思想而获致成功。
