知其不可而为之
经典语录
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
译文
子路夜里住在石门，看门的人问：“从哪里来？”子路说：“从孔子那里来。”看门的人说：“是那个明知做不到却还要去做的人吗？”
解读
“知其不可而为之”这个道理好像有点“明知山有虎，偏向虎山行”的蛮劲。但这一点却是做人的道理。
“知其不可而为之”历来是人们误解孔子的一个重要根据，认为孔子迂腐，不通世事，不懂形势，而一味地坚持所谓的真理。然而，大部分人对于这段话并没有真正地理解它的涵义，因为在孔子的思想里，始终是由两种世界的划分的那就是“命”和“义”。也就是说，在孔子那里，人虽然处在一个由“命”支配的不可反抗的客观限制中，但是人具有某种“主宰性”，这种主宰性就在于“仁”“义”，“仁”就是立“公心”，“义”就是求“正当”。
所以，我们说历来对于孔子“不可为”的说法是针对着“命”这个领域来说的，也就是说，人作为一个自然存在物，显然是有着种种人力所不能控制的因素，人的主观自觉所无法改变的领域。但是在孔子“仁”“义”的境界里，我们要立“公心”，求“正当”，则我们认为这是正当的，我们就应该义无反顾地去饯行它，去追求它。
活学活用
中国有很多神话、寓言，正是对“知其不可而为之”精神的形象注释。“精卫填海”是一例，小鸟衔西山之木石要填平东海，这谈何容易，简直是比上九天揽月还难。可是，谁能说它们不是某种精神的折射呢？
至于诸葛亮六出祁山而不成，有人认为他早就看到蜀汉不可能最终完成统一大业。诸葛亮知其不可而为之，或许是为了报答刘备三顾茅庐之恩、白帝托孤之愿，更可能是他也预知了他自己的使命—一历史角色吧！也许读者会问，为什么能知道未来却改变不了历史？知道结局的人怎么又尽力地“知其不可而为之”呢？
《老人与海》是美国著名作家海明威写的关于老人、孩子和海的故事。他连续八十四天没有捕到鱼，在别人眼中渔夫老人绝对是一个失败者。因为作为渔夫，捕不到鱼，还能算是真正的渔夫吗？
接下来我们在《老人与海》中所看到的是，渔夫老人终于捕到了一条从来没见到过的大鱼，为了杀死这条大鱼，他被折腾得精疲力竭。而就在他返回的时候，又遇上了大鲨鱼的袭击，老人又不得不和鲨鱼展开了一场殊死的搏斗，不论是鱼叉，小刀，短棍。一次次被鲨鱼带走，但他始终用尽一切手段进行反击，虽然什么也无法摧残它英勇的意志，但最终的结果是鱼去船空，只有一句“我跟你奉陪到死”，夹杂在大海的咆哮声中，回响在读者的耳旁。
他的英勇正在于“知其不可而为之”，因为出远海这“正是我生来该干的行当”，所以不论要经历多少苦难，也必须要想尽办法去把它干下去，尽量干好。
的确，作为人，我们有一些“生来该干的行当”，这就是要在生活中立足于自己的“岗位”，彰显我们生命的意志，表现我们的生命力。
智慧金言
人活着不能仅是活着，要赋予生命一些意义，要有目标。也许目标最终并不能实现，也许我们会因此而历经磨难，但这正是生命所必须赋予的意义，是生命的本能。
仁智勇是成功的要诀
经典语录
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
译文
孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到：仁德的人不忧愁，聪明的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是老师的自我表述啊！”
解读
我们一直在提这样一个道理：孔子所说的君子，并不是天生的，他说的小人，也不一定是天生的，君子与小人之间在时时刻刻地发生着转化。所以，孔子提倡修身修性。他认为君子必需的品格有许多，这里他强调指出了其中的三个方面：仁、智、勇。在《子罕》篇中，孔子也讲到过以上这三个方面。
同样的智慧，在《中庸》中也有记载：子路问强，孔子回答说：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”意思是说，南方的强，北方的强，都是抑制下的强。以宽柔来教导，不回报于道，是南方的强。用上等的料子包着，至死不厌，是北方的强。所以君子仁厚而不入俗，中立而不偏颇。强看得太贵重了，在国家清平时就能畅通无阻了。强看得太贵重了，在国家昏乱时，到死都不变动。这就是孔子的“发强刚毅”、“齐庄中正”的圣贤气象。
而孟子的观点：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”（《孟子·离娄上》）意思是说，自暴的人，不必与他交谈；自弃的人，不必与他同事。对于自暴自弃的人，我们要谨慎地防范他。在儒家思想中，“忠恕”观念已深入骨髓，一个自暴自弃的人，当然谈不上对父母的“忠”了，也就是说，一个不爱惜自己的人，怎么会爱惜别人呢？这哪来的“仁智勇”可言？也许，在行事的那一瞬间，那个人可能觉得自己大勇无比，可是他同样忘记了，人活着并不是一个纯粹的个体。所以，这样的“勇”，与儒家提倡的“勇”是相背离的。
活学活用
在古今中外的历史上，所有特殊的伟大的人物，都是从艰难困苦中，甚至危险中奋斗过来的。就像拿破仑、华盛顿、甘地等划时代的伟人，都是这样的。再像汉高祖刘邦，曾是一个小小的亭长，明太祖朱元璋曾是一个庙里的小和尚。再从中国上古来看，“舜出自于一个庄稼汉，傅说出自于一个建筑工，胶鬲出自于一个鱼、盐的商贩，管伸出自于士人，孙叔敖出自于渔民，百里奚是用五张羊皮换出来的。”
这就是说，我们不要把自己的发展力量估计得太渺小，把环境的束缚力量估计得太大。只要我们坚定一种必胜的信念，勇敢地拼搏，一定能有成就，这些例子中，都包含了孔子所说的。
“仁智勇”的思想执行下去就是立大人之气象，还需精心护持，这又涉及到中国哲学“养”的思想。
孔子说：“君子不器。”（《为政》）君子不是一个“器具”，仅仅掌握一定的技能，具有一定的用处是不够的，那是一种“物质化”的人，君子是具有生命大智慧的人。孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”（《卫灵公》）又说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《宪问》）知识只能解决“不惑”的问题，不能解决“仁智勇”的根本问题。所以孔子所说的进学过程，由“四十而不惑”到最终的“从心所欲，不逾距”，不是知识的获取，而是心灵境界的提升。中国哲学推重心灵的大气象，转局促为圆融，弃低俗而慕高远，不重在向外追求知识，而强调反己内求，以生命的内养为主要功课。
儒家哲学提出“有耻且格”的耻感思想、“慎独”的自律思想以及“吾日三省吾身”的内省思想，而实现这些思想，都需要有“仁智勇”的基础做铺垫，这些思想，都不是理性的反思、知识的推证，而是心灵的陶养。儒家哲学强调，圣贤的气象不是由知识的推求得到，而是于“养”中转出。
清代画家石涛的一个重要观点：“呕血十斗，不如啮雪一团。”呕血十斗，是技巧上的追求，是知识的途径，啮雪一团，是精神上的超升。呕心沥血，殚精竭虑，左斟右酌，反复琢磨，技巧当然是作画之必备，但一个成功的画家不能停留在技巧的追求上，而应超越技巧，由技进于道。因为中国画强调的是“心印”，绘画的空间形态是心灵的显现。绘画不是靠“学”而成，而是靠“养”而成，这个“养”就包含了许多东西，孔子所提倡的“仁智勇”只是养的一个前提而已，导致绘画成功的关键因素不是知识，而是智慧，是独特的精神境界。所以，养得一片宽快悦适的心灵，就像石涛所说的吞下一团洁白的雪，以冰雪的心灵——毫无尘染的高旷澄明之心——去作画，才能自创佳构。他虽说的是绘画，但与“君子不器”的哲学传统是相合的。
智慧金言
孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到：仁德的人不忧愁，聪明的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”孔子自己都承认他未能做到，常人肯定很难做到了，但用这样一种心态去做事，即便我们达不到期望的目的，但实现一种“大气象”的境界，足够了！
