禅，离不开生活。穿衣吃饭是禅，搬柴运水也是禅，一个人不把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？
斋堂的本分事
石梯禅师有一次看到侍者拿着钵，往斋堂方向走去，就唤他道：“你到什么地方去呀？”
侍者回答道：“到斋堂去！”
石梯禅师不以为然，申斥道：“看你手拿钵，我怎么不知道你要到斋堂去。”
侍者反问道：“禅师既然知道，那么又为什么要我回答呢？”
石梯说出主题，答道：“我是问你的本分事。”
侍者庄严地回答道：“禅师若问我的本分事，那么我实在是要到斋堂去。”
石梯拍掌称赞道：“你实在不愧为我的侍者！”
什么是“本分事”？是明心见性的事，是了脱生死的事，是回到本家的事。本分事，是认清本性、安住身心。禅者的生活中，无处不是禅，吃饭是禅，睡觉是禅，行住坐卧，搬柴运水，无事不禅。
如人饮水，冷暖自知
老子在《道德经》里慨叹说：“道可道，非常道。”意思是说：道可以用语言说出来，但不是通常意义上的道。但是禅宗则认为道如果可以说出来，那就不是道了。
有一位学僧向慈受禅师请教“道”的真谛，跟禅师进行了下面的对话：“禅师，禅者悟道时，能把所悟之道的境界、感受之类的东西表达出来吗？”
“既然是悟出来的道，就好比虚空里捉出来的风，是说不出来其中的奥妙的。”
“禅师能形象地说明一下悟道又说不出来的情形到底是什么样子吗？”
“就像哑巴吃蜜一样。”
“禅者没有悟道的时候，善于言词，讲得头头是道，他说的话算不算禅语呢？”
“既然还没悟道，怎么能算禅语，不过是鹦鹉学舌罢了。”
“哑巴吃蜜跟鹦鹉学舌到底有什么不同呢？”
“哑巴吃蜜是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学舌是不知，如小儿学话，不解其意。”
谈话及此，聪明的学僧突然发问道：“照这么说，那禅师现在知还是不知呢？”
慈受哈哈大笑道：“我现在犹如哑巴吃黄连，有苦说不出；又好像鹦鹉学舌，讲得非常像。你倒是说说，我究竟是知呢，还是不知呢？”
学僧言下拜服，连连道谢说：“多谢禅师指点迷津，弟子感激不尽！”
修行
学佛最重要的一件事就是修行。
修行的目的是要慢慢地使烦恼少一点，智慧多一点，觉照多一点；也就是要练习怎么向内看，而不是向外看；如何管好自己，而不是去管他人。
修行要抓住当下这一念，如果当下这一念不能照顾好，修行就无处落实。
顿悟就在一念之间
一个老和尚与一个小和尚相依在一座小庙中。一日，师徒两人在山上采药的时候，救得了一个跌落山崖的姑娘。于是在庙中为她养伤。
经过数日，姑娘身体逐渐恢复。她那形体的美和自然散发的香气使已经长大的小和尚触动凡心。但他并不晓得此心会在日后种下什么样的因果，于是迷茫。
在欲火的驱使下，小和尚已经把所有的成规抛诸脑后，奔入凡尘。规矩终敌不过天性，老和尚也明白，只能有点儿失落地静静送走爱徒。爱徒走时带走了佛像，这恰恰说明，在他心中修佛只是一种习惯、一种形式，还没领悟个中真谛。
时光渐渐流逝，老和尚老去，小和尚长大，老和尚仿佛预见到一切，安详地等待小和尚的归来，等待为爱徒上宝贵的最后一课，也为自己的人生画下完整的句号。
许多年已经过去，尝到生活苦涩的小和尚终于回到了小庙。而老和尚已经不在人世，留下的只有那等待的尸骨。顷刻间，小和尚顿悟人生。
镇州盛产大萝卜
南泉普愿禅师的禅风闻名遐迩，但弟子赵州却青出于蓝，更甚于蓝。
有一个学僧问赵州禅师：“听说您是南泉普愿禅师的真传弟子，他传了什么禅法给您吗？”
赵州禅师回答：“镇州盛产大萝卜。”
又有一次，另一学僧请示赵州禅师：“老师！有修行的人像什么样子呢？”
赵州禅师回答：“我正在认真地修行。”
学僧问：“怎么？连老师也要修行吗？”
赵州禅师回答：“我要穿衣也要吃饭呀。”
学僧问：“这是日常琐碎事情，我要知道的是什么叫修行？”
赵州禅师反问：“那你以为我每天都在做什么呢？”
禅，不一定非要改变外面的环境，镇州盛产大萝卜，就让他镇州盛产大萝卜。禅，要紧的是改变内部的自己，既然要改变自己，你何必管他传法不传法。正如穿衣吃饭就是赵州禅师的修行，如果认为这是琐碎的事情，就会失去平常心。
漂泊的诗人禅师
处处逝魂迹，不知谁人坟。
只见鸟部山，姜绝黄昏冢。
伫观一水珠，寂然叶间落。
谁身穷其末，非为露一滴？
以上两首和歌是距今800余年前的西行法师所作，充分流露出他对无常的深刻感受。西行法师与其后的芭蕉并称为日本历史上的两大漂泊诗人。对他们而言，漂泊的旅程即是佛道的修行，也是锻炼思想的试金石。
西行在23岁的时候因见同族的左卫门尉宪康之猝死而感浮世无，决心遁世出家，出家后他曾登访高野山，畅游吉野的草原，足迹遍历全日本。
西行的行脚中留下了许多为后世传颂的故事，这些故事似乎正铺叙出他的心路历程：在他游至远江时，有一次在天龙川的渡船上，旅客中的一名武士要西行下船，但西行未曾理会，武士愤而以皮鞭抽打西行的脸颊，而西行只是捧着滴血的脸颊默默下船去，毫无一丝怨恨的神情。
有一年，西行游至镰仓，与赖朝将军晤见叙谈，将军特以银猫一只相赠作为纪念，但西行却将其送给在门前玩耍的孩童，默默离去。
最具传奇的一则故事是当西行法师参访大和长谷寺时，巧遇他剃度为尼的旧时发妻，她泪眼滂沱地为他讲述佛法。
浮世变幻虽如梦，无所怖畏是我心。
长眠任凭至永世，也不梦醒不惊心。
虽然隔着遥远的时空，但借着这些诗歌，西行法师纯美的风范又现于眼前。
修行是点滴的工夫。漂泊的旅程是修行的一种形式，也是修行的试金石。你永远要感谢给你逆境的众生，在顺境中修行，反而不易成佛。
大鹏鸟和小麻雀
有一个学僧道岫，对于禅道的修持十分刻苦，但始终不能悟到禅理，眼看比他后来参禅学道的同学相继悟道出师了，自己却和来的时候没有区别，仍然是个大俗人。
他想：我既不像有的同学那样幽默，又不像有的同学那样灵巧，始终不能入门。唉！我实在没有资格学禅，还是做个行脚的苦行僧吧！
于是道岫就打点行装，计划远行。临走时便到法堂向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈依在您座下学习已有10年之久，对禅，仍是一点感觉都没有。我实在不是学禅的根器，今天向您老辞行，我将四处云游。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭睡觉之外，早起早睡，摒弃杂念，认真打坐参禅，这么用功还是不能开悟，我想我和禅可能因缘不合。同学们个个悟了，我心里真累呀！我去做个行脚的苦行僧，也许还可以减少心里的倦怠感。”
广圄禅师认真地倾听了道岫的话，然后说道：“悟，就好像鱼儿畅游海底，鸟儿栖居枝头，是一种内在本性的自然流露，根本无法形容，也无法传给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫沮丧地辩解道：“老师！您不知道，我跟同学们一比，就好像小麻雀见到大鹏鸟，惭愧极了。”
广圄禅师装着不解似地问道：“是吗？大鹏鸟怎样的大？小麻雀怎样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟轻轻一展翅，就能飞越几百里，而我却无论怎样努力，也只飞出草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它能不能飞越生死呢？”
道岫禅僧默默不语，心里面好像悟到了什么。
对于修行来说，只有悟与不悟，没有高低之分。因为所有人的佛性都是一样的，悟了就是佛，没悟就是凡夫。而不能说，悟了就是大鹏，没悟就是麻雀。大鹏虽能飞几百里，倘若没悟，也不过是凡夫；麻雀虽不能高翔，但如果悟了，就是佛。在佛面前，众生平等，“智者”与“愚人”，在佛性上并无分别。
两个搬砖的乞丐
一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方丈毫不客气地指着门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。”
乞丐生气地说：“我只有一只手怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做！”
乞丐只好用一只手搬起来，他整整搬了两个小时，才把砖搬完。方丈递给乞丐一些银子，乞丐接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。”
乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬就上路了。过了很久，又有一个乞丐到了寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这个双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。
弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？”
方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。”若干年后，一个很体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这人只有一只手，他就是那个用一只手搬砖的乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后，靠自己的拼搏，终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。
一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢？
无知为贫穷之母，罪恶之源。光阴似箭去难留，寒来暑往催人老，不觉青年白了头。修行就是将我们对宇宙人生的错误看法、想法、说法与做法加以修正。
辛苦才是真修行
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，几次三番地闹着要回去。
道谦就安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有四件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪四件事呢？”
道谦非常自然地说道：“穿衣、吃饭、解手、走路。”
道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
迷途形成的缘起，往往是因为自己，最大的敌人往往是自身。
因缘
缘来缘去，缘生缘灭。佛教认为，世界是因缘的、联系的、互动的，各种力量的相互作用与影响，非我们自己可以预测与左右。
现实中的我们，自己无法把握自己，除非你寻找并把握到了世界的运行规律。
世界是规律的，规律对任何人都是平等的，规律不会让你永远倒霉，也不会致你永远幸运，除非你超越了人的概念。
善因善缘
星云法师说：“人可以不信佛教，但不可以不信因果；因果不是知识，是人生的真理，是行事的准则。”种善因得善果，种恶因得恶果，人是自己的园丁，人生要活得幸福、美满、快乐，就要培养善因善缘。
如何培养“善因善缘”，星云法师给出了四点建议：
第一，避免轻诺寡信：“人无信不立”，做人信用第一，所谓“一诺千金”。别人有求于你，你能做到的当然要答应，做不到的，则要说明原委，千万不能轻易承诺之后却不当一回事。你不守信用，一次、两次，等别人对你失望，甚至对你记恨，从此不再和你来往，那时再想挽救便嫌迟了。所以一个人要守信，约会要守时守信，对别人的承诺更要信守不移。信用是一个人立身处世的重要条件，千万轻忽不得。
