请闻焉设问。请闻其要。
曰。一为要答言。一之一字。为圣贤之要。一即太极。是纯一不杂之谓也。
一者。无欲也只是纯。然是个天理。无一点私欲。且无欲便觉自在。
人只为有欲。此心便千头万绪。做事便有始无终。小事尚不能成。况可学圣人耶。然周子只说一者无欲也。这话头高。卒急难凑泊。常人如何便得无欲。故伊川之说一个敬字。教人只就敬上睚去。庶几执捉得定。有个下手处。
无欲。则静虚动直静虚。即阴静。是心之体。动直。即阳动。是心之用。
静虚则明。明则通心才虚便明。明则见道理透彻。故通。通者。明之极也。
动直则公。公则溥心才直便公。公则自无物我之间。故溥。溥者。公之极也。
明通公溥。庶矣乎明而至于通。则静而动焉。公而至于溥。则动而静焉。况明配木。仁元。通配火。礼亨。公配金。义利。溥配水。智贞。如此阴阳合德。而圣人其庶矣乎。此章之旨最为要切。然其辞义明白不烦。训解学者能深玩而力行之。则有以知无极之真。两仪四象之本。皆不外乎此心。
而日用间自无别用力处矣。
公明第二十一
此言公明之义。而见其各有为而发也。
公于己者。公于人人能无私。方能率人以无私。所谓有善于己。而后可以责人之善。无恶于己。而后可以正人之恶也。
未有不公于己。而能公于人也未有有私于己。而能率人以无私者焉。所谓己不正而能正人者也。此为不胜己私。而欲任法以裁物者发。
明不正则疑生凡人明有未至。则疑心生。
明无疑也若能明。则自无疑心矣。
谓能疑为明。何啻千里啻。止也。且明则无疑。疑则不明。明之与疑正相南北。何止千里之不相及乎。言其所争者甚远也。此为不能先觉而欲以逆诈。亿不信者发。朱子曰。人有诈。不信者。吾之明足以知之。是之谓先觉。彼未必诈。未必不信。而逆以诈不信待之。此则不可。周子云。明则不疑。
凡事之多疑。皆生于不明。如以察为明。皆主暗也。唐德宗之流是也。如放齐称胤子朱启明。而尧知其嚣讼。尧之明有以知之。是先觉也理性命第二十二
此亦明太极之意也。
厥彰厥微。匪灵弗莹此言理也。彰言道之显。阳之明也。微言道之隐。阴之晦也。莹。明也。言道之阳明阴暗。非人心太极之灵。
孰能明之。
刚善。刚恶。柔亦如之。中焉止矣此言性也。刚善。为义。为直。为断。为严毅。为干固。
刚恶。为猛。为隘。为强梁。柔善。为慈。为顺。为巽。柔恶。为懦弱。为无断。为邪佞。惟中也者。和也。中节也。
言无过不及之中焉。曰刚柔善恶中。即五行之理也。
二气五行。化生万物此下言命也。二气五行。天之所以付受万物而生之者也。
五殊二实自其末以缘本。则五行之异。本二气之实。
二本则一二气之实。又本理之极。
是万为一是合万物而言之。为一太极而已。
一实万分自其本而末。则一理之实。而万物分之以为体。然而谓之分。不是割成片去。只如月映万川相似。
万一各正。小大有定故万物之中。各有一太极。而小大之物。莫不各有一定之分也。中庸曰。如天之无不覆盖。如地之无不持载。
此是一个大底包在中间。又有四时错行。日月代明。自有细小走处。道并行而不相悖。万物并育而不相害。并行并育。便是那天地之覆载底不相悖。不相害。便是那错行代明的。小德川流。是说那细小的。大德敦化。是说那大的。大的包小的。小的分大的。千五百年间。不知人如何读书。这都是不理会这道理。
一实万分。万一各正。便是理一分殊处。周子此章。
其首二句言理。次三句言性。次八句言命。故其章内无此三字。而特以三字名其章以表之。则章内之言固已各有所属矣。盖其所谓灵。所谓一者。乃为太极。而所谓中。乃气禀之得中。与刚善。刚恶。柔善。柔恶为五性。而属乎五行。初未尝以是为太极也。
颜子第二十三
此言颜子之乐。而见内外轻重之分也。
颜子一箪食。一瓢饮。在陋巷颜子。孔子弟子。名回。字子渊。箪竹器食饭也。
瓢。瓠也。陋巷。隘陋之巷也。颜子食则一箪之饭。饮则一瓢之浆。居则隘陋之巷。贫窭之甚也。
人不堪其忧。而不改其乐人。他人也。堪。胜也。在他人视之。则见颜子之困极而有不胜之忧。而颜子处之。则其心泰然不改所乐焉。
夫富贵。人所爱也夫金玉之富。轩免之贵。众人之所爱而求也。
颜子不爱不求。而乐乎贫者。独何心哉颜子之心则不爱富贵。不求富贵。而乐贫窭者。独何如哉。设问以发其端。
天地间有至贵至富可爱可求。而异乎彼者天地间至富至贵可爱可求者。仁而已。仁者。天地生物之心。而人所受以生者。为一心之全德。万善之总名。
体即天地之体。用即天地之用。存之则道。充居之则身安。故孟子既以天之尊爵目之。复以人之安宅名之。所以为天地间之至贵至富可爱可求者也。岂轩冕金玉之贵之富。可同日而语哉。朱子曰。所谓至贵至富可爱可求。即周子之教程子。每令寻仲尼颜子乐处。所乐何事者也。然学者当深思而实体之。不可但以言语解会而已。今端窃谓孔颜之乐者。仁也。非是乐这仁。仁中自有其乐耳。且孔子安仁而乐在其中。颜子不违仁而不改其乐。安仁者。天然自有之仁。而乐在其中者。天然自有之乐也。不违仁者守之之仁。而不改其乐者守之之乐也。语曰。仁者不忧。
不忧非乐。而何周程朱子不直说破。欲学者自得之。愚见学者鲜自得之。是为来学说破。
见其大而忘其小焉尔大。谓天付人受之理。小。谓富贵贫贱之事。且颜子三月不违仁。则无私欲。而有其德也。是以动静语默日用之间。绝无人欲之间隔。只有天理之流行。谓之见其大。
是见天人之一体。谓之忘其小。是必贫富之两忘。
见其大。则心泰即是天人一体之大则其心。若曰吾之动静。一天地之动静焉。吾之卷舒。一天地之卷舒焉。则心之舒泰自若也。
心泰。则无不足心常泰。则无时而不自足焉。
无不足。则富贵贫贱处之一也心常自足。则处富贵而不加焉。处贫贱而不损焉。
处之一。则能化而齐齐字意与一复字同。恐或有误。或曰化。大而化也。
齐。齐于圣也。言人能于富贵贫贱处之一般。则大而化之。齐于圣人矣。
故颜子亚圣亚。则将齐而未至之称。想来颜子已到那将化未化之地。若化则便是仲尼。
师友第二十四
此略承上章之意。而见师友之有益于人也。
天地间。至尊者道道。一也。语上则极乎高明。语下则涉乎形器。语大则至于无外。语小则入于无内。而其大要。则曰中。而大目。则曰三纲五常焉。得之则参于天地。并于鬼神。是两间之至尊者也。
至贵者。德而已矣德者。得也。行道而有得于心之谓也。有是德。则贵孰加焉。
至难得者。人记曰。人者。天地之德。阴阳之会。鬼神之交。五行之秀气也。书曰。惟人万物之灵。孝经曰。天地之性人为贵。非天地间之至难得者乎。
人而至难者。道德有于身而已矣人固难得矣。然而苟不有人之实而曰道德也者。则将同于飞走草木之物而已。夫何灵贵之有。故惟道德之有于身者。又为人中之至难得者焉。其理虽明。然人心蔽于物欲。鲜克知之。故周子每言之详焉。
求人者至难得者有于身欲求道德之尊之贵而有于身。
非师友则不可得也已苛非性之而不明师以教导之。益友以辅责之。则不可得矣。是以君子隆师而取友。
师友下第二十五
大意同上道义者。身有之则贵且尊道义者。兼体用而言也。道则穷天地。亘古今。只是一个道义。随时随事而处之。得宜所谓天地之常经。古今之通义也。人而身有道义。则贵且尊焉。周子于此而屡言之。非复出也。其丁宁之意切矣。
人生而蒙人固有生而知之者。生而无知则蒙矣。
长无师友则愚彼生而蒙者。及其长也。有明师以开导之。有益友以辅责之。则可以启其蒙而进于明道义。亦为身之所有而尊贵焉。不然则终愚昧无知而已。
是道义由师友有之是则人之道义。多由师友开导辅责之功。
而得贵且尊而得道义有于身之贵且尊。则吾之尊贵。实师友与之耳。
其义不亦重乎其。指师友也。不。犹岂不也。且君臣之义为五伦之一。至重也。今也。师友之义道义资焉。岂不亦重矣乎。
其聚不亦乐乎又五伦之中。若父子。兄弟。夫妇之三亲者。离而忧。聚则乐。天性也。今也师友之聚。尊贵系焉。岂不亦乐矣乎。此重此乐。人亦少知之者。
过第二十六
此明喜闻过与不喜闻过之得失也。
仲由喜闻过仲由。孔子弟子。字子路。闻过是闻人告之以有过。
是规之也。子路人告之以有过则喜。其得闻而改之。其勇于自修如此。
令名无穷焉令。善也。则善之有于身而称于人者。既无间于内外。又无间于古今。将与天地同其始终焉。
今人有过。不喜人规如今人不敬其身。陷于有过。又不喜人规戒。
如获疾而忌医恰如人有疾病。反救获之。而不使人医治之。
宁灭其身而无悟也且过之与疾。皆身之死生存亡所系。至不轻也。获疾之人。宁死不悟。讳过之人。亦宁死不悟。愚之甚也。
噫此周子语终而继之以痛伤之声也。何也。盖天之所生。地之所养。惟人为大。而自轻之如此。则是自绝于天地矣。周子之伤痛。盖为天地而惜同类焉。是心亦天地之心也。
势第二十七
此论天下之势有轻重之分也。
天下。势而已矣天下之去就。在乎势焉而止尔。
势。轻重也一轻一重。则势必超于重。而轻愈轻。重愈重矣。诗云。至于太王。实始剪商。要之。周自日前积累以来。其势日大。又当商家无道之时。天下趋周。其势愈重。此重则彼自轻。势也。
极重不可反是说天下之势到那极重时便难复了。如周至文王。而大邦畏其力。小邦怀其德。至武王举兵于孟津。八百诸侯不期而会合。战于商郊。纣师前徒倒戈而击。时不伐纣得乎。又如始皇强大。六国便不可敌。东汉之末。宦官权重。便不可除。宋绍兴初。只斩陈东少阳。便成江左之势。非极重则反之难乎。
识其重而亟反之。可也重未极而识其重之机。而亟速反之。则犹可也。
反之。力也反之。在乎人力之强也。
识不早。力不易也而力之难易。又在识之早晚。识之早。则力易识之。
晚则力难。
力而不兢。天也兢。强也。有人力而不能强。则天为也。
不识不力。人也不识则不知用力。不力则虽识无补。二者乃人之为也。
天乎乎者。疑而未定之辞。问势之不可反者。果天之所为乎。
人也何尤也者。决词。尤。罪自外至者也。若非天而出于人之所为。则亦无所归罪矣。
文辞第二十八
此明文以载道为贵也。
文。所以载道也文。谓文字。道。谓道理。而载取车之义。文所以载道。犹车所以载物。文之与车。皆世之不可无者。且无车则物无以载。而无文则道何以载乎。
轮辕饰而人弗庸。徒饰也轮。车轮。辕。车辕。饰。谓装饰之美也。弗。不也。庸。用也。徒。虚也。故为车者必饰其轮辕。为文者必善其词说。皆欲人之爱而用之。然我饰之而人不用。则犹为虚饰而无益于实。载物之车。载道之文。而美其饰。
人尚轻视如此。
况虚车乎况不载物之车。不载道之文。虽美其饰。亦何为乎。
文辞。艺也艺。才艺也。
道德。实也道德者。文辞之实。则文辞者。道德之华也。
笃其实。而艺者书之笃。厚也。务厚道德之实于身。则和顺积中。英华发外。而才艺之能者。书写其实。则文为载道之文也。
美则爱载道之文而美其饰。则人必爱之。
爱则传焉人既爱之。则或笔录。或板行。以传之永久焉。
贤者得以学而至之。是为教其全秉彝好德之良心者。见其文载道而美其饰也。故力学而到其家焉。是载道之文而美其饰者。所以为教。
然也。
故曰言之无文。行之不远故古人云。凡言人道德不阙之美者。则人不爱而不传。所以行之不远也。此犹车载物然不贤者。
文固载道而美其饰。则游惰荒嬉之节。
虽父兄临之虽其父兄之尊长而临莅之。
师保勉之虽师保之贤明而阙勉之。
不学也亦不肯学也。
强之。不从也父兄师保又从而强之。亦不从也。此犹车已饰而人不用也。
不知务道德。而第以文辞为能者。艺焉而已第。犹但也。若人不知务厚道德之阙面而但以工文辞为能者。是才艺之末务而止矣。
噫周子语之将毕。而继之以伤痛之声者。深阙人心惜也。
弊也久矣弊。坏也。自圣学不明而人心坏。人心坏则风俗从而坏焉。风俗既坏而人心益坏。斯弊之从来也亦久远矣。盖自七篇绝笔。而载道之文不作。若汉董天人三策。唐韩原道一篇。仅可卫道而已。谓之载道则未也。亦未免为虚车焉。他无足道也。或疑有德者必有言。则不待艺而后其文可传矣。周子此章。似犹别以文辞为一事而用力焉。何也。朱子曰。人之才德。偏有长短。其或意中了了。而言不足以发之。则亦不能以传于远矣。故孔子曰。辞达而已矣。程子亦言。西铭吾得其意。但无子厚笔力不能作耳。
正谓此也。然言或可少。而德不可无。有德而有言者常多。有德而不能言者常少。学者先务。亦勉于德而已矣。
孔门游夏称文学。亦何尝秉笔为词章也。且如观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。此岂词章之文也。故吕与叔有诗曰。学如元凯方成癖。文似相如始类俳。独立孔门无一事。只输颜子得心齐。端亦偶成曰。作文不必巧。载道则为实。不载道之文。臧文棁上藻。言无味而意有在焉。
圣蕴第二十九
此言孔子之蕴。以其教不轻发而道自显。又得颜子以发圣人蕴者。正以深厚之极而警夫浅薄之尤也。
不愤不启愤者。心求通而未得之意。启。谓开其意。圣人之教。必待学者有心求通而未得之意。方为开其意。而使之通焉。
不悱。不发悱者。口欲言而未能之貌。发。谓达其辞虽为之开其意。然又必待等其口欲言而未能之时。方为之达其辞焉。
举一隅不以三隅反。则不复也物之有四隅者。举一可知其三。反者还以相证之意。
复。再告也。是自得矣。虽为之达其辞。然又必其自得乃复告尔。无非欲学者勉于用力。以为受教之地也。此言圣人之教。必当其可而不轻发也。
子曰。予欲无言予。我也。孔子言我不言而道自传焉。何也。圣门学者多以言语观圣人。而不察其天理流行之实。有不待言而着者。是以徒得其言而不得其所以言。故发此以警之。
天何言哉天道之造化。何必自言而后显哉。
四时行焉天不言。而春夏秋冬之四时自然流行。无古今之异也。
百物生焉天不言。而声色貌象之百物自然生成。无古今之殊也。盖四时行。百物生。莫非天理发见流行之实。不待言而可见。圣人一动一静。莫非妙道精义之发。亦天而已。
岂待言而显哉。
此言圣人之道。有不待言而显者。故其言如此。
然则圣人之蕴。微颜子殆不可见蕴。中所蓄之名也。微。无也。殆。将也。承上文而言。如此则圣人中之所蓄。不有颜子。殆不可见。
发圣人之蕴。教万世无穷者。颜子也仲尼无迹。颜子微有迹。故孔子之教。既不轻发。又未尝自言其道之蕴，而学者惟颜子为得其全。故因其进修之迹。如博约克复。不迁怒贰过。见其进而不退。省其私而足发。而后孔子之蕴可见。
圣同天。不亦深乎上天之载。无声无臭。维天之命。于穆不已。则天蕴固深矣。而孔子渊渊其渊。浩浩其天。则其蕴岂不深乎。
