在临济禅师眼里，连佛祖都没有，哪还会有什么名利。这才是真正的无所求。然而，这种境界不是一般人可以达到的。对于我们常人来说，做一个积极的、正直的，能够为他人、国家、民族做些事，与此同时，自己也得些名得些利，也就算是可以的了。但一定要注意的是：千万不能让名利熏了眼睛，从而迷失了做人的方向。
5.放下架子做人
有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：
“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大？还是年轻的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是年轻的有用呀！”
有句俗谚说：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小。其实，这种现象在社会当中更普遍。很多人也往往因此端着架子倚老卖老，也许他并没有什么本事，只是资历老，便对比自己年轻的领导颐指气使，顶着来。同时，这种端着架子过活的人也影响了一大批年轻人。他们自以为是，觉得自己文凭高，本事大，往往对才能不及自己的领导横挑竖挑，这也不干，那也不摸。这样做最终吃亏的还是自己。相反，放下架子的人往往会收获很多。
有一个年轻人，大学刚毕业就进入出版社做编辑。他的文笔很好，几乎在编辑部首屈一指，然而更可贵的是他的工作态度。
那时出版社正在对一套丛书进行编辑印制工作，每个人都很忙，但社长并没有增加人手的打算。于是编辑部的人也被派到打印部、业务部帮忙，但整个编辑部只有那个年轻人接受社长的指派，其他的都是去一两次就抗议了。他们说：“我是编辑，不是打杂的！”
但是这个年轻人却说：“吃亏就是占便宜嘛！”每次都乐呵呵的去帮忙。
事实上也看不出他有什么便宜可占，因为他要帮忙包书、送书，像个苦力工一样！他真是个可随意指挥的员工，后来他又去业务部，参与直销的工作。此外，连取稿、跑印刷厂、邮寄……只要开口要求，他都乐意帮忙。
“反正吃亏就是占便宜嘛！”他还是这句话。
两年过后，他自己成立了一家出版公司，做得还不错。
原来他是在帮忙的时候，把一个出版社应有的编辑、发行、直销等工作都摸熟了。他真的是占了大便宜呀！
做人要放下架子，用一颗平常心来面对人生百态，这样不仅会有一个健康、乐观的心态，而且在为人处事上也会更加顺利，从而换取事业的成功。
6.不松不紧
一日，一位禅师听到了一阵悦耳的琴声。走近一看，是一个年轻人正在弹奏。
“你的弦拉满了吗？”禅师问。
年轻人回答：“没有。”
“那么，你是把它放松了吗？”禅师又问。
他回答：“没有。”
“那么你是怎么调它的？”禅师故作不解。
他答道：“不松不紧，这样才能奏出美妙的音乐。”
禅师庆幸道：“生命，就是一场游戏，正如此琴般。若众生对待每一件事，皆轻松却不轻浮地去面对，便可达到事半功倍的效果。只有在琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。”
年轻人听后，谢过禅师点化，便投入生活中去感悟此意。渐渐地感悟到了人生的真正乐趣。
日本近代有两位一流的剑客，一位是宫本武藏，一位是柳生又寿郎，宫本是柳生的师傅。当年柳生拜宫本学艺时，就如何成为一流剑客，师徒间有这样的一段对话。
“师父，我努力学习的话，需要多少年才能成为一名剑师？”又寿郎问道。
“你的一生。”武藏答道。
“我不能等那么久。”又寿郎解释说，“只要你肯教我，我愿意下任何苦功去达到目的。如果我当你的忠诚仆人，需时多久？”
“哦，那样也许要10年。”武藏缓和地答道。
“家父年事渐高，我不久就得服侍他了。”又寿郎不甘心地继续说道，“如果我更加刻苦地学习，需时多久？”
“嗯，也许30年。”武藏答道。
“这怎么说啊？”又寿郎问道，“你先说10年而现在又说30年。我不惜吃任何苦，要在最短的时间内精通此艺！”
“嗯，”武藏说道，“那样的话，你得跟我70年才行，像你这样急功近利的人多半是欲速不达。”
“好吧，”又寿郎说道，他终于明白了其中的道理，留下来跟武藏学剑。
武藏给又寿郎的训练是：不但不许谈论剑术，连剑也不准他碰一下。只要他做饭、洗碗、铺床、打扫庭院和照顾花园，对于剑术只字不提。
3年的时光就这样过去了，又寿郎仍是做着这些苦役，每当他想起自己的前途，内心不免有些凄惶、茫然。
有一天，武藏悄悄从又寿朗的背后蹑进，以木剑给了他重重的一击。第二天，正当又寿郎忙着煮饭的时候，武藏再度出其不意地向他袭击。
自此以后，无论日夜，又寿郎都得随时随地预防突如其来的袭击。一天二十四小时，他时时刻刻都准备品尝着遭受剑击的滋味。
他忽然悟出了其中的道理，渐入佳境，武藏的脸上也绽出了满意的笑容。
后来，又寿郎成了全日本最精湛的剑手。
其实，学习、生活、做事都一样，不能急功近利，要保持一种不松不紧的状态。急功近利则“欲速不达”，不松不紧则“事半功倍”。说白了，急功近利也是一种欲望的驱使，只有放下它，才会获得快乐人生。
7.俗眼无珠
佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗什色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，分别答道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王不解佛陀心中所指，都不约而同地回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪里有什么摩尼宝珠呢？”
佛陀真实地告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”
四方天王听后皆有感悟。
所谓摩尼宝珠，是用来比喻我们的真心佛性。世间所有的人，每天都在忙碌着，所希求的都是一些荣华富贵、珍宝古玩、过眼浮名等一些身外之物，而往往对最宝贵的真爱、真情熟视无睹，随意丢弃。相信下面这则故事会让你有一丝感动。
一天，一位先生要寄东西，问邮局的小姑娘是否有盒子出售，小姑娘拿纸盒给他看。
他摇摇头说：“这太软了，不经压，有没有木盒子？”小姑娘问：“您是要寄贵重物品吧？”他连忙说：“是的是的，贵重物品。”姑娘给他换了一个精致的木盒子。
他拿过那个盒子，左看右看，似乎是在测试它的舒适度，最后，他满意地朝小姑娘点了点头。接下来，他就从衣袋里掏出了所谓的“贵重物品”——居然是一颗红色的、压得扁扁的塑料心！只见他拔下气嘴上的塞子，挤净里面的空气，然后就憋足了气，一下子吹鼓了那颗心。
那颗心躺进盒子，大小正合适。
直到此时，小姑娘才彻底明白了这位先生要邮寄的乃是一颗充足了气的塑料心。
这使小姑娘想起了古代那个砍断了竹竿子进城的蠢货，她强忍住笑说：“其实您大可不必这么隆重地邮寄您的物品。我来给您称一下这颗心的重量——喏，才6.5克。您把气放掉，装进牛皮纸信封里，寄个挂号不就行了吗？”
那位先生惊讶地（或者不如说是怜悯地）看着小姑娘，说：“你是真的不懂吗？我和我的恋人天各一方，彼此忍受着难捱的相思之苦，她需要我的声音，也需要我的气息。我送给她的礼物是一缕呼吸——一缕从我的胸腔里呼出来的保真的呼吸。应该说，我寄的东西根本没有分量，这个6.5克重的塑料心和这个几百克重的木盒子，都不过是我的礼物的包装呀。”
听完这位先生的讲述，小姑娘的脸莫名地发烫。
人世间什么才是最宝贵的呢？每个人有每个人的理解，世俗之人视荣华富贵为生命，佛陀的真心佛性是他最看重的，而对于懂得真爱的人来说，一缕呼吸就是全部。
8.乞丐和狗
游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？”
曹山禅师抬眼远望，只见树的枝丫上悬挂着一团黑色的尸体，于是说：“死猫的脑袋最珍贵！”
和尚圆睁双眼不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？”
曹山禅师笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，唯一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫的头最贵，因为没有人出价争夺。”
在曹山禅师看来，生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争！然而，凡尘俗世很多人都想不通这一点。抓住任何一丝机会争名夺利，而且贪心不足，到头来却还是一场空。
曾经有个流浪街头的乞丐，每当晚上躺在窑洞的茅草上就想，假如哪一天我能有2万元的钞票就好了。
这一天，他清早起来，无意中发现了一只很可爱的小狗。他看四下无人，便把狗抱回窑洞，圈了起来。然后，他悠闲地来到街上乞讨，却听见周围的人正在谈论着那只小狗。
原来那只狗非同一般，它是一只进口的外国名犬。它的主人是本市大名鼎鼎的富翁。当地电视台已经播发了一则寻狗启事：如有拾到者，请速还，酬金2万元。
乞丐得到这个消息，想着自己发财的机会终于来了。他急忙跑回窑洞，抱起小狗，向电视台走去。他早就想好了有2万元的日子该怎么打发了。
可是，快到电视台的时候，从临街商店里的电视上，乞丐却意外地发现，那则启事上的酬金已变成了3万。原由是那位大富翁寻狗不着，心里一着急，便把酬金涨了起来。
乞丐顿时瞪大了双眼，脚步突然间停了下来。他想了想，又转身将狗抱回窑洞，重新圈了起来。
乞丐已经没有心思去乞讨吃的了。他一整天都在街上的商店前，等着看电视上寻狗酬金的上涨。
第二天，酬金果然涨到了4万。第三天又涨到了6万。
直到第七天，酬金已经涨到了15万，那只狗已经牵动了全市所有人的神经。
最后，有几个小孩，在乞丐住的窑洞里发现了那只可怜的小狗。它已经饿死了，就连旁边躺着的乞丐也饿得爬不起来了。
后来，乞丐虽然活了过来，但他仍然是一个身无分文的乞丐。
有些人之所以总是生活在愁苦当中，是因为他们的欲望太庞大了，永远也填不满，所以他们永远都处于饥渴、焦灼的状态，而只有那些抛却名利、无欲无求的人才能获得真正的幸福。
9.圣人无名
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
不料，洞山禅师听了小和尚的问话，却大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
是啊，所谓“闲名”者，就是没有用的名望。它生不带来，死不带去，加之于人心反而是一种沉重，不得自由。不过，大多数人不仅不懂得除去闲名的道理，反而极其功利地去追求，最终弄巧成拙。
有一位从事神圣工作的拉比好像在熟睡。他的旁边坐着信徒，他们正在地讨论这位神圣的人无与伦比的美德。
“他是多么虔诚！”一个信徒带着陶醉叫了出来，“在整个波兰也找不到第二个像他的人！”
“谁能和他比仁慈？”另一个狂热的呐喊，“他给人宽广无私的施舍。”
“还有多么温和的脾气！难道有谁见过他激动吗？”另一个信徒眼睛发光地低语。
“啊，他是多么的博学！”一个信徒用圣歌般的调子说，“他是第二个拉什！”
信徒们陷入了沉默，这时这位拉比慢慢地睁开了一只眼睛，用一种受伤害的表情看着他们。
“怎么没有人说说我的谦虚？”他责备道。
这则故事的名字就叫《谦虚的拉比》，它嘲讽了一个毫不谦虚的拉比的愚蠢。
有很多人总以为自己是世界的中心，相信自己的名字会永垂不朽，自己是天地间最完美的，因此要求别人看自己的时候都要仰视。这种人往往是一个超级自恋狂，他越是如此，在别人看来越是低贱，只有那些看破名利，谦虚自然的人才能被人们所崇敬。
10.过犹不及
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你拿着这个葫芦，先装满水，再把这把粗盐溶化进去，这样子你就可以开悟了！”
学僧一切照办，过了不多久，跑回来说道：“葫芦太小，盐块太多了。我装进盐去怎么搅都化不了，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇了几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧问道：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师说：“弦太紧会断，弦太松则弹不出声音，中正平和之心才是悟道之本。”
学僧终于恍然大悟：时时刻刻急于开悟的人是永远无法开悟的。
当一个人过份执著于做某一件事情的时候，他的思维就会变得僵硬、呆板，不懂得变通，没有回旋的余地，从而离自己的目标越来越远。这就是所谓的过犹不及。
一个过路的人大起胆子去问一个卖鬼的人：“你的鬼，一只卖多少钱？”
外乡人说：“一只要200两黄金！”
“你这是搞什么鬼？要这么贵！”
