小王极不情愿地重新选料，并赶在交工前重新装修好了那面玻璃墙。交工那天，精美的装修赢得了客户的高度评价，而且还为他们推荐了几个新的客户。公司由此渡过了困难时期，业务量开始大幅攀升。
在公司举行的庆功酒会上，老板对小王说：“1万元是能看得到的，而100万元、1000万元则是看不到的。看得到的永远是那么一点点，看不到的才是一大片。年轻人，不被眼前的利益所诱惑，你的脚步才会走得更远。”
能够看到别人所看不到的，这是成功者最大的特征。不要单纯为眼前看得见、摸得着的利益心动，控制自己的欲望，抵制一时的诱惑，要有“舍卒保车”的变通意识，能够透过诱惑看到长远利益的人，才是成功的人。
社会中的许多人在面对来自红尘之中的种种诱惑迷失了自己，跌入了欲望的深渊，把自己装入了一个个打造精致的所谓“功名利禄”的金丝笼里。更为悲哀的是，鸟被囚禁于笼中，被人玩弄于股掌之上，仍欢呼雀跃，放声高歌，甚至于呢喃学语，博人欢心；而人类置身于功名利禄的包围中，仍自鸣得意，唯我独尊。这应该说是一种更深层次的悲哀。
懂得放弃才有快乐，背着包袱走路总是很辛苦。能够放弃是一种超越，当你能够放弃一切，做到简单从容地活着的时候，你生命的低谷就过去了。我们总是只关注放弃眼下的痛苦，殊不知如果我们不放弃，就会遭遇更大的痛苦。放弃，是一种格局，是我们发展的必由之路，大弃大得，小弃小得。漫漫人生路，放弃让人能轻装前进，不断有所收获。
和其他字体相比，中国的行书具有大小相兼、疏密得体、浓淡相融、收放结合的特点。放则凸显草书风骨，收则尽显楷书风范，堪称收放自如的智慧融合体，笔锋之间是人生的重现。幸福的人生也当如这行书一般，可纵情狂放，也可内敛端正，面对世间万事万物，收放自如，怡然自得地享受着生活。
李白的狂放在整个中国诗歌史上留下了浓墨重彩的一笔，人们皆以为是狂放成就了诗人李白，其实不然。在狂放的心灵之下，李白也懂得克制隐忍，面对红尘俗世收放自如，从容以对，放能潇洒遨游天下，挥洒出众多的名篇佳句。
当年李白到京城赶考，尽管才学过人，却因不愿给主考官杨国忠和宦官高力士等贪财之辈送礼，最终无缘功名。面对李白的才学，杨国忠不无讽刺地批道：
“这样的书生只能给我磨墨。”高力士甚至说：“磨墨算抬举他了，他只配给我脱靴。”随之把李白推出考场。面对官场如此的黑暗，李白心生气愤，却隐忍克制不发。
一年后的一天，有个番使来唐朝递交国书，上面全是鸟兽图形。唐玄宗命杨国忠读，杨国忠如见天书，哪里认得？满朝文武亦无一人能辨认。唐玄宗大怒：
“三日之内若无人认得，文武官员一律停发俸禄；六日无人认得，一概免官；九日无人认得，统统问罪。”
后有人推荐李白，李白接过番书，不仅一目十行，且应代玄宗写诏书。其时，李白见杨国忠、高力士站在两班文武之首，便对唐玄宗说：“臣去年应考，被杨太师批落，被高太尉赶出，今见二人在班，臣神气不旺。请万岁吩咐杨国忠给臣磨墨，高力士为臣脱靴，臣方能口代天言，不辱君命。”唐玄宗用人心急，就依言传旨。杨国忠只得忍气磨墨，高力士只得跪着脱靴。
李白受辱时不怒，受宠时亦不惊。他被拜为翰林学士后主动上书，要求离去。他在《梦游天姥吟留别》诗中这样写道：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜？”
李白不为一时一事的宠辱而惊恐，表现了贤人君子超凡脱俗的思想境界。该狂时狂，该敛时敛，收放自如，从容以对天下。进可入世，融入俗世红尘却不觉烦恼牵绊；退可出世，不问红尘俗世，精修其心，乐得逍遥自在。
苏东坡赞美西湖有诗云：“欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”西湖如此，西子如此，每个人的人生也应如此，该浓则浓，该淡则淡，浓淡相宜。该浓时，就浓他个轰轰烈烈，全身心地去干事业、闯天下，报效祖国，奉献社会，“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪”；该淡时，就淡他个心如止水，沉稳恬静，“采菊东篱下，悠然见南山”。名、利、权、势，都是身外之物、过眼云烟，得意淡然，失意泰然。
苏轼的友人王定国有一名歌女，名叫柔奴，眉目娟丽，善于应对，其家世代居住京师，后王定国迁官岭南，柔奴随之，多年后，复随王定国还京。
苏轼拜访王定国时见到柔奴，问她：“岭南的风土应该不好吧？”不料，柔奴却答道：“此心安处，便是吾乡。”苏轼闻之，心有所感，遂填词一首，这首词的后半阙是：“万里归来年愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好？
却道：此心安处是吾乡。”
在苏轼看来，偏远荒凉的岭南不是一个好地方，但柔奴能像生活在故乡京城一样处之安然。从岭南归来的柔奴，看上去似乎比以前更加年轻，笑容仿佛带着岭南梅花的馨香，这便是随遇而安，并且是心灵之安的结果了。
这则小故事传递给我们的是人生的另一种境界——随遇而安。那柔奴便是因为深谙了“随遇而安”的内涵与要义，因而能做到“此心安处是故乡”，并使自己：“万里归来更年少”，“此心安处是吾乡”。在我们生存的这个社会里，多少“身在异乡为异客”的人，因能随遇而安，故而不论在什么样的环境里均能安之若素。能安之若素，方可心无烦忧，一心做自己应做或爱做之事，最后自然多多少少取得了成功。
“随遇”者，顺随境遇也，“安”者，一可理解为听天由命，安于现状；二可理解为心灵不为不如意之境遇所扰，无论于何种处境，均能保持一种平和安然的心态，并继续坚持自己的追求。前者之“安”，或许可以称为“消极处世”，而后者之“安”，则需要一种良好的心理调节能力，甚至需要一种超脱、豁达的胸襟，不是人人都能做到的。庄子有言：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。”真人者，有心灵之安，不仅可以使人“其寝不梦，其觉无忧”，而且可以使人乐观处世，永葆青春。
我们经常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体……“我的”这两个字让人们处处计较，耿耿于怀。
过于执着于自我，就会常让人被外物牵着鼻子走。
宋代苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！
佛印禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。
苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！佛印禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
苏东坡为什么会输给佛印禅师？原因就在于他心中还有一个执着于我的羞耻心，说自己是佛就喜笑颜开；苏小妹指明了他看佛印禅师像牛粪是因心中像牛粪时，就自然失笑。
星云大师说：“人类社会发展到当今，给我们的启示是：要用智慧去庄严一切，不要用我执我见去分裂。”
那么如何放弃“我执”心呢？星云大师曾经讲过一个禅宗的故事：
一次，药山禅师在山上散步，看到了两棵树，一棵很茂盛，另一棵却已枯萎。
这时，药山禅师的两位徒弟道吾禅师和云岩禅师恰巧走过来，药山禅师就问他们：“你们看哪一棵树好看？”
道吾禅师首先说道：“茂盛的这棵好看！”药山禅师听后，点点头。
云岩禅师接着便说：“我倒是觉得枯的那棵好！”药山禅师听后也点点头。
侍者则不解地问药山禅师：“师父，您都点头，到底哪一棵好看啊？”
药山禅师于是反问侍者说：“那么，你认为哪一棵好看呢？”
侍者想了想，回答道：“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。”
药山禅师听后微笑不语。
确实，真正的禅者不会以“我”的标准和偏见去要求万物，因此在他们的心中，存在就是合理的。
而世间事，常常因求不得而心生烦恼，进而生痛苦、生贪婪；贪婪不灭，人就起罪恶心，如此循环，恶果便接踵而来。
庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是人世间不断上演的悲剧。
我们常常像蚕蛹一样，忙碌地为自己编织一个精致难破的茧。用一个成语来形容，就是作茧自缚。
究其根底，那就是一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。
于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。
事物总是在平衡中发展前进的，希望活得轻松，就应该学会放弃——放弃一些名利，放弃一些烦忧，放弃一些不该属于你的东西。放弃是智者面对生活的明智选择，只有懂得放弃的人才会时常如鱼得水。
放弃，也指忘记过去，每天迎接新的征程。大多数人总是习惯于过去的事情，无论成功或喜悦，无论失败或烦恼，统统挤占在脑海里不忍抛弃，结果使身心负载过重，浪费了精力，影响了自身的发展。如果我们在当下的生活中每天为自己设立一个新的起点，因为是崭新的开始，就需要付出全部的努力，需要认真地对待，需要一丝不苟地去应对每一个环节和细节，这样往往更能把事情做好。
放弃今天的舒适，努力“充电”学习，是为了明天更好地生活。若是一味留恋今天的悠闲生活，换来的或许是明日的以泪洗面。懂得放弃，会让一个人轻装前行，去攀登人生更高的山峰。其实放弃并不是一件难事。牢记钱穆先生“要得的便要，要不得的便不要”的告诫，我们的生活将多些快乐，多些自如。
拉斐尔11岁那年，一有机会便去湖心岛钓鱼。在鲈鱼钓猎开禁前的一天傍晚，他和妈妈早早又来钓鱼。安好诱饵后，他将渔线一次次甩向湖心，湖水在落日余晖下泛起一圈圈的涟漪。
忽然，钓竿的另一头沉重起来。他知道一定有大家伙上钩，急忙收起渔线。终于，孩子小心翼翼地把一条竭力挣扎的鱼拉出水面。好大的鱼啊！它是一条鲈鱼。
月光下，鱼鳃一吐一纳地翕动着。妈妈打亮小电筒看看表，已是晚上10点——但距允许钓猎鲈鱼的时间还差两个小时。
“你得把它放回去，儿子。”母亲说。
“妈妈！”孩子哭了。
“还会有别的鱼的。”母亲安慰他。
“再没有这么大的鱼了。”孩子伤感不已。
他环视了四周，已看不到一个鱼艇或钓鱼的人，但他从母亲坚决的脸上知道无可更改。暗夜中，那鲈鱼抖动笨大的身躯慢慢游向湖水深处，渐渐消失了。
这是很多年前的事了，后来拉斐尔成为纽约市着名的建筑师了。他确实没再钓到过那么大的鱼，但他为此终生感谢母亲。因为他通过自己的诚实、勤奋、守法，猎取到生活中的大鱼——事业上成绩斐然。
禅宗有个公案，有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜庆诸禅师那里问佛法。
他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎么能够悟道？
禅师说，好啊！
他就立刻跪了下来，师父啊，你赶快告诉我。
禅师用手指一下庙前面的山，那叫案山。依照风水的说法，前面有个很好的案山，风水就对了；像坐在办公椅上，前面桌子很好，就是案山好。这个庙前面有个案山非常好。案山也有许多种，有的案山像笔架，是笔架山，这里一定出文人的；有些是箱子一样，这里一定会发财的。
石霜禅师说：“等前面案山点头的时候，再向你讲。”他听了这一句话，当时开悟了。
说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，等你回头已经不是岸了。
同样的道理，放下屠刀，立地成佛。拿屠刀的人是真有杀人的心思，但只要他意念向善、一心向善，放下屠刀，当然立地成佛！悟佛，不要抓住禅师所讲的字眼中不放，应该从一个更高的层次上去理解这个问题。其实，当下的人何尝不是如此，任何时候，只要你心中的念头一转，岸就在你的面前了，根本无需回头。
有一位女施主，家境非常富裕，不论其财富、地位、能力、权力，以及漂亮的外表，都没有人能够比得上，但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的欢喜。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有慈悲的胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问道：“禅音怎么听呢？”
无德禅师道：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤音、哭声闹声、粗声丑声转为称赞的声音，那就是禅音了。”
女施主再问道：“禅事怎么做呢？”
无德禅师道：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问道：“禅心怎么用呢？”
无德禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
这位女施主在听过禅师的劝导之后，心念一转，魅力就在她的身上呈现出来了。她就成功地登上了幸福的彼岸。
其实，所谓的“放下”不过只是一种象征，从一个更高的层次上去理解这个问题，就会明白。苦海虽然看似无边，但如果真心寻求彼岸，便会发现处处是岸；如果仅仅是为自己的不良之行找一个无法停止的借口，你倒是可以在苦海中慢慢漂泊，不过要记住，找不到岸只是你自己设置的障眼法而已。
一个人为什么不能够得到逍遥，他的精神为什么不能获得自由呢？徐复观先生通过对《庄子》一书分析认为，庄子找到的原因是：一个人之所以不能获得自由，就是因为我们自己不能支配自己，而须受外力的牵连。受外力的牵连，即会受到外力的限制甚至支配。这种牵连，庄子称之为“待”。
我们每天都渴望获得自由，一个人要想获得人生的自由，必须超越“待”
字，摆脱外力的牵连，才能真正达到逍遥游的境界。
人们常常执着一些东西来过日子，可是一旦持有执着的心情，就无法真正自由地生活，也无法用禅性想法来谋求自我实现。
《庄子·田子方》中记载了这样一则寓言：
列御寇为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶心，紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列御寇的神情真像是一动也不动的木偶人似的。
伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的射法，还不是无心射箭的射法。我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈的深渊，那时你还能射箭吗？”
