乾卦代表天，坤卦代表地，如果我们把乾卦理解为应该怎样当领导的话，那么坤卦则告诉我们如何做领导的左右手。
（第一节）《易经》给予智慧非知识
《易经》教给我们的是智慧，不是知识。
心理学家荣格说：“如果人类世界有智慧可言，那么中国的《易经》应该是唯一的智慧宝典。我们在科技方面所得的定律，十有八九都是短命的，只有《易经》沿用数千年，迄今仍有价值。”
易理是智慧，科技不过是知识。有智慧的人，才能妥善地运用知识；缺乏智慧的人，越有知识越不知道应该如何是好。我们常说的“两脚书橱”，便是指这种空有知识却不知道该怎么用的人。
有人说“21世纪是中国人的世纪”，这句话最好稍微做一下修改，改成“21世纪是懂得易理的人的世纪”。因为21世纪的明显趋势是变化越来越快，而易理正是“掌握变化的道理”。
知识是线性的、专业的、深入的，短期有效。比如大量生产降低成本，这只适合在某产品缺乏的时候有用，当大家都拥有该产品的时候，再大量生产卖给谁呢？这时反而是有差异化的产品才能赚钱，所以我们要注重个别化制作。每一个阶段，需求的东西不一样，知识也需跟着更新。
智慧是长期有效的。这是相对于知识而言的，不是强调深度，而是强调广度。知识有深度，所以它需要依靠专业力。比如，知识没有达到一定的专业程度，是拿不到硕士或博士文凭的。很多行业为什么需要专业证照？因为专业证照是我们能够进入某一工作领域的一个标准。但是想要长期运作得好，要靠广度，这就需要有判断力，而不是专业力。
智慧是主观的，知识是客观的，善于在关键时刻巧用知识，就是智慧。
《道德经》中的名言颇多，其中有句“为学日益，为道日损”。就是说，为道的途径和为学的途径是不同的，为学是要日有增益的，而为道是要日益减损的，一直减损到无为，这时就可以无不为了。这两句并不是因与果的关系，不是说“为学日益”导致“为道日损”，而是说为学者与为道者的发展途径相反。
知识是为学日益的，但知识日益不是增加我们的好处、我们的利益，而是增加我们的压力。《庄子·内篇·养生主第三》中说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯学无涯，殆矣。”人的生命是有限的，而知识是无穷尽的，用有限的生命去追求无穷尽的知识，是必然要失败的。思想是为道日损的，领导要想不太辛苦，就要懂得做减法，慢慢放开，把不必要的压力丢掉，才能轻松地带领和管理好自己的团队。
（第二节）《易经》中的基本概念
《易经》中有三个基本概念：易、卦、爻。
第一个基本概念是易。
易，变更的意思。《说文解字》中说：“蜥易，蝘蜓，守宫也，象形。《秘书》说：日月为易，象阴阳也。”许慎释“易”为蜥蜴，从日从月，象阴阳，是强调变易的。西方人将《易经》译为Changing Bible就是这个道理。西方人把《易经》看作变经，只看到表面变的部分，没看到不变的部分，即只看到了变化的现象，没看到不变的规律。
前文讲过，《易经》有“三易”。东汉郑玄的著作《易论》认为：“易一名而含三义：易简一也；变易二也；不易三也。”这句话总括了易的三种意思：简易、变易、恒常不变。也就是说，宇宙事物的存在状态是：顺乎自然的，表现出易和简两种性质；时时在变易之中；又保持一种恒常。
第二个基本概念是卦。
我们都认为卦很玄，其实卦就是悬挂的意思。《说文解字》中说：“卦，筮也。从卜圭声。古坏切。臣铉等曰：圭字声不相近。当从挂省声。”为什么要把相关因素悬挂起来？因为当局者迷，旁观者清，人常常身在庐山不识庐山真面目。我们的问题，别人可能都看得出来，自己却看不出来。因此我们要把自己的象挂起来，好好看一看，就像置身事外看别人一样，对自己会有一个更清楚和清醒的认识。
在快速变化的环境中，当我们已经无法从象、数中得出推理的时候，可以卜卦，但必须至诚。《中庸》中说：“至诚之道，可以前知。”达到至诚的境界，人就自然有前知了。这时候占卜可作为人进行很重要的决策的参考。“易为君子谋，不为小人谋”。很真诚地占卜，才会把问题摆在自己面前，用心分析卦的意思，深思卦象给出的启示，从而针对问题分析问题。
《易经》有四大功能，分别为“象”“数”“理”“占”，也可分为两大部分：一为“象、数、理”，一为“占卜”。
数，即数据。中国人常说天数、命数、运数、定数，就源于此。
象，就是现象。高怀民先生把象区分为八卦、六十四卦以及各种形式的卦图。看卦先看象，卦有卦象。我们在管理中除了重视数据外，还应仔细观察、分析各种有关的现象，才能够了解数据所代表的真正含义，从现象的变化中归纳出隐藏于其中的道理。
有象可观，有数可据时，依理做出决策。然而，无象也无数时，理不易明，如何决策？这时候，就要占卜。
占卜是不是迷信？我们不赞成用“是”或“不是”来回答。正确的占卜不是迷信；不按牌理出牌的占卜当然是迷信。当我们信息不足、数据不明，自己无定见，总是犹豫不决的时候，如果以至诚的态度、依照正确的方式就单一事项进行占卜，又知道怎么解卦，那么，占卜对于决策自然会产生很大的助益。
第三个基本概念是爻。
爻，“效”之意。《说文解字》中说：“爻，交也。象《易》六爻头交也。凡爻之属皆从爻。”段玉裁在《说文解字注》中说：“爻也者，效天下之动者也。”很多东西本来是正的，后来为什么歪了？就是因为它们产生了变化。变化是随时的，我们随时要注意变化。
《易经》六十四卦，每卦都有六个爻，代表六个阶段（见表1—10）。这就告诉我们遇到任何事情，都要把它分成六个阶段，一个阶段一个阶段地去做分析，然后考虑每个阶段应该怎样去调整，就会走得很顺了。
六爻怎么表示？我们常常看到九二、九三、九四、九五，或六二、六三、****、六五，这“九”或“六”是什么意思？原来，
“九”或“六”表明爻的性质，阳爻以“九”、阴爻以“六”为代表数字。比如乾卦标为“初九、九二、九三、九四、九五、上九”，坤卦标为“初六、六二、六三、****、六五、上六”。
那么，为什么第一爻和第六爻分别用“初”跟“上”，不用“一”跟“六”呢？第一爻为什么用“初”不用“末”？第六爻为什么用“上”不用“下”？
很明显，“初、二、三、四、五、上”表示爻的“时”和“位”。比如，“初九”表示这一爻属于阳性，在时间上是变化之初，在位置上则是六爻的最初阶段；“六二”表示这一爻属于阴性，在时间上是变化的第二期，在位置上则是六爻的最二阶段。依此类推，只要读出“九”或“六”这两个代表数字，便可以画出所表示的爻，并且知道它的性质和时位。
当然，“时”不是单纯指时间，“位”也不是单纯指位置。在人们看来，初时比末时重要，上位比下位重要，所以用“初”不用“末”，用“上”不用“下”。
就个人而言，刚刚出生的时候，生在什么位置比较重要还是什么时间比较重要？当然是时间比较重要。所以，中国人十分注意生辰八字。去世的时候，什么时候并不重要，反而死在什么位置（场合）、居于什么地位而更加重要。比如一个将军，要是死在战场上人们会认为他很了不起，但如果死在病床上，就算以前很了不起，大家对他的称赞也会减少。我们说“死得其所”，就是这个道理。
任何一件事情，决定施行的“时”，以及结束或告一段落的“位”都很重要。所以，第一爻用“初”，表示重点在“时”；第六爻用“上”，表示重点在“位”。不过，“初、二、三、四、五、上”，六爻兼有时和位的因素，只是初爻特别重“时”，上爻特别重“位”而已。
下方的三个爻，也就是“初、二、三”，称为下卦或内卦。上方的三个爻，称为上卦或外卦。下卦讲的是本质，上卦讲的是外在的环境。
阳爻居初、三、五，阴爻居二、四、上的时候叫正位，也称为得位或当位。六爻是上下相互呼应、有往有复的，初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应。
每卦的六爻都可看作一种变数，爻变则卦变，领导者可依据本卦与变卦之间的变化，明辨时位和性质，做出合理的决策。
（第三节）《易经》八卦的管理意义
很多人都说《易经》神秘难懂，要了解《易经》，必须善于运用我们的想象力。如果不用想象，只是去看很具体的现象，是很难了解《易经》的。因为《易经》是一个完全由符号构成的大系统，我们根本无法完全把它看成具体的东西。每一卦都有卦辞和爻辞，卦辞是对整个卦的解释，爻辞是对各个爻的解释。我们以谦卦为例来进行说明。
谦卦（地山谦），坤上艮下，为地下有山之象。上卦为坤为地，下卦为艮为山。高大的山在地下，高大显示不出来，此在人则象征德行很高，但能自觉地不显扬。
“谦：亨，君子有终。”这是卦辞。“初六，谦谦君子，用涉大川，吉。六二，鸣谦，贞吉。九三，劳谦，君子有终，吉。****，无不利，谦。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。”这是爻辞。
就管理而言，当我们发觉自己所面对的问题属于某一卦时，也就是归属于某一门类时，我们可以查阅这一卦的卦辞和爻辞，从中获得的启示，可作为我们思考和解决问题的参考。
其实要想深入理解《易经》，最好先理解伏羲氏画的八卦。
八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用代表阳，用代表阴，用三个这样的符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八个不同形式的符号。这八个符号代表了天地中八种不同的自然现象。但是，我们该怎样理解这八个符号，又怎样记住它们呢？
伏羲氏最初体会到的是，宇宙万物无不在变动，应该有一种强大的动能在驱使万物变动不息，于是用一个最简单的符号来代表他的想法。虽然不知道伏羲氏当时是怎么称呼这个符号的，但后来人们渐渐发现它的重要性，便称其为“太极”。
但伏羲氏很快就发现，宇宙万物并非一往不返地动下去，而是循环往复的，因此推断出，宇宙间应该还有一种跟这个大动能相反的动能来维持平衡。用什么来表示呢？他发现这个符号正符合他的想法。
后来，人们把这两个大动能合称为“两仪”。
“仪”就是法则，便是宇宙间万物变动的法则。后人又分别称之为“阳”和“阴”，把称为“阳仪”，把称为“阴仪”。
考虑到万物有阴阳的互动，伏羲氏发现了四种不同的组合，即后来称为“四象”。象其实就是“像”的意思。后人将称为“太阳（老阳）”、为“太阴（老阴）”、称为“少阴”、称为“少阳”。
画出四象后，伏羲氏就想，世界上的东西纯阴、纯阳的比较少见，一阴一阳或一阳一阴的也不多见，反倒是阴多阳少或阳多阴少的情况较多，因此推断出四象也可能不稳定，还会继续发展。所以，他通过在四象上面加阳和阴，组合出了八种不同的变化形式，也就是。
后来，伏羲氏将八卦这套非常整齐的符号系统，与八种自然现象联系起来，将配“天”、配“泽”、配“火”、
配“雷”、配“风”、配“水”、配“山”、配“地”。
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这就是八卦的由来。
当我们了解了大自然的原理，八卦会给我们一个非常整合的思维。在这个思维中有两个系统：一个跟天有关，一个跟地有关。
跟天有关的系统是，天、泽、火、风。三条连续不中断的横线是天，天上面动是泽，天空中动是火，天下面动是风。
跟地有关的系统是，地、山、水、雷。三条断开的横线是地，地上面动是山，地当中动是水，地下面动是雷。
