禅师刚好走到大雄宝殿的佛像前，他停下来，说：“你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你说谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，那我就代替佛祖向你说声‘谢谢’。请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖就互不相欠了。”
我们在布施时，必须做到施者无此念，无人相，无众生相，无寿者相；受者也空，施事也空。看到人家可怜应该同情，但同情就是同情，布施完了就应该心无此事。做完了，便无施者，无受者，也无施事，这才是佛法布施的道理。
佛在这个世界上，教化一切众生，救度一切众生，度完了，他就说再见，便不再来了。佛就是这样，他用无私的慈悲救助世人，而心中不留一念。
真正的禅的精神，不是只图意境上的独自清闲享受，而是注重行为的施舍，不图回报。儒家精神的济世情怀其实和佛家的慈悲从某种程度上讲是相同的。杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”的心愿，其实和佛教的精神是完全吻合的。所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，这才是真正的佛境界，除此以外，皆是虚妄。
关爱一切，善待众生，是佛之慈悲心的所在、菩提心的印证。心中的悲悯和善良促使修佛之人形成了一颗菩提心，而一颗圣洁的菩提心又督促人一心向善，诸恶不做。佛的大慈大悲、救苦救难的精神，就是用自己的痛苦换取他人的快乐，用自己的身体力行换取他人的精神解脱。
我们在行善时也应当抱持不求回报的心态，一心为他人着想，让一切施与了无痕迹，而不要口口声声强调自己的善行，否则，再好的善行都会蒙上一层虚荣的阴影。真正的慈悲和善，是来源于心底的纯正与坦然，是一种助人成己的分享的智慧，是将心意付诸实施而不求回报的无声行动。
容忍恶行，感化恶念
【佛心智语】
只有用善念容忍恶，感化恶，变恶为善，才算真正发挥了善的力量。
一位法师说：“慈悲来自看见他人的苦难。”在佛教的词典上也有类似的解释：慈悲就是给人快乐，将人从苦难之中解救出来。实际上，慈悲是对众生而言的，慈悲无法对自己，只有对众生慈悲才是真正的慈悲。
在佛法中，慈悲分为三类。第一类是众生缘慈，是缘众生而起慈心。感悟到这种慈悲，心中便始终存在众生这个实体，相信每个人都是独一无二的个体，每个人都有自己的观念，这种慈悲心，是针对这些个体而言的。第二类是法缘慈，是缘于法的因缘起灭而起的慈心。在他们眼里，个体还是个体，但是众生已经不存在永恒不变的主体，因体验到无我而认识到法空，因此，见到无我的众生承受着因法无常而带来的痛苦，就会起慈悲心。第三类是无缘慈，是缘于我法皆空、因缘和合、轮回变换而起的慈心。菩萨就是在这层境界上生起慈悲心，发愿救众生于苦海的。
怀第一类慈悲心的人，见到街上的乞丐，必会心生怜悯，然后掏出口袋中的钱去帮助他们；怀第二类慈悲心的人，见到一本书，不会认为它是一件实体的物质，而会认为这本书是由一页页写满黑字的白纸装订而成，书非实体，而白纸黑字却是实物；怀第三类慈悲心的人，见到一个在梦魇中苦苦挣扎而不能醒来的人，会顿觉世间众生皆是如此，在苦海中颠沛流离，却不得脱身。纠缠着心智的外物本是幻象，但是人的痛苦真真切切。
在人生中，比起受，施往往能获得更多的快乐。慈悲是浑浊世界里的一盏明灯，既能照亮自己脚下的路，也能为他人指引方向。
深夜，一个赶夜路的僧人行走在一条漆黑的路上。因为伸手不见五指，所以僧人被身边经过的行人连续撞了好几下。当他正在懊恼的时候，前面却有一盏灯笼缓缓地移了过来。僧人向前看去，听见有人在小声嘟囔：“真是个疯子！明明眼瞎看不见，每天出门却还要提着灯笼！”
僧人好奇心大起，于是，等那个提灯笼的人走到自己身边时，他就上前问道：“您真的是盲人吗？”
那个人说：“是啊，从出生到现在我没有看见过一点光亮，甚至不知道光为何物，对我来说，白天和黑夜是一样的。”
僧人更困惑了，他问：“既然这样，那您为什么要提着灯笼赶路呢？”
盲人说：“我听说每到黑夜，所有的人就都成了盲人。白天能看到世界的人往往走不好夜路，而我的灯笼能让他们更好地看清楚脚下的路。”
僧人感叹说：“原来您是为了别人啊，您真是菩萨心肠！”
盲人说：“不是，不完全是为了别人，也是为了我自己。”
僧人不解，询问原因。
盲人问：“你刚才走过来的时候有没有被人碰撞过？”
僧人说：“有，因为大家都看不到夜路，难免碰撞。”
盲人说：“这就对了，我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让他们看到了我，这样别人就不会碰到我了。”
僧人顿悟：“我辛苦奔波就是为了求佛，原来佛就在我身边啊！”
僧人的感悟其实正说明了一个道理，为人着想就是为自己着想，正如求佛求到头，其实佛就在自己心中。为人处世，如果能时刻将布施放在第一位，那么我们一定能收获更多的善意。
佛要教化一切众生，慈爱一切众生，对好人要慈悲，对坏人更要慈悲，要度好人，更要教化坏人。世间并没有固定的魔或恶，如果魔能够体验到佛法，那么它也能够变得慈悲。
受人尊敬的良宽禅师除了外出弘法之外，一般都会住在山脚下的一间简陋茅草屋里。一天夜里，一个小偷到禅师的茅屋行窃，翻箱倒柜却没发现有什么值钱的东西，于是，他准备离开。这时，他恰遇外出归来的禅师，两人四目相对，小偷慌张得不知如何是好。
良宽禅师并未发怒，也没有喊人来抓贼，反而和颜悦色地对小偷说：“既然你来到了这里，那我总不能让你空手而归吧，来，我把身上这件衣服送给你吧！”
说完，他将身上的衣服脱下来塞到了小偷怀里，小偷既惊讶又不知如何是好，于是捧着衣服狼狈地离开了。清凉的月光下，良宽禅师赤裸着上身，看着小偷离去的背影，不由得感慨道：“如此美丽的月光，怎么不能静心观赏呢？我真想把这美丽的月亮也送给你啊！”
天亮以后，良宽禅师起床发现那件衣服被放在了自己窗外的石台上，而且被叠放得整整齐齐，他不由得露出了微笑。
良宽禅师送给小偷的不只是一件衣服，而且还有一种慈悲的观念，正是这种观念感化了小偷。在生活中，我们应当用和平来避免冲突，即使有人打了我们，我们也不要还手，而要放下报复的念头，用不对抗的心感化他们，让他们了解善意和慈悲的真义。
如果只对好人发善心，行善行，那么，这种善是不完美的善。只有用善念容忍恶，感化恶，变恶为善，才算真正发挥出了善的力量。所谓的“慈悲心助人”，不仅指帮助好人，同时也包括劝恶向善。
存悯物心，对生命不草率
【佛心智语】
常存一颗悯物的心，不仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。
“假使百千劫，所作业不亡，因缘会逢时，果报还自受。”这句佛经唱词的意思是，即使在人世间经历了千百个轮回，每个人所造的罪孽都不会消失。每到因缘际会之时，果报都是要自己承受的。由此可见，佛家非常看重果报偿还这个道理。
世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息，而虽然我们人类成了自然界的最高生命体，但我们依然不能去主宰大自然，因为我们也是大自然的一部分，而且也要依赖大自然去生存。
在佛家戒律中，第一条就是戒杀生。一旦人惯于杀生，那么依因果循环之理，人最终将会受到杀生的报应。所以，放生就是放过自己。心存善念之人，就会以人道的精神来对待一切生命。
一位驯马师来找佛陀，他感到自己罪孽深重，因为他残杀了很多马匹。他心情难以平复，终日不能成眠。
佛陀问他：“你是如何驯服你的马的呢？”
“我驯马有三种方法：第一种方法是软，第二种方法是硬，第三种方法是软硬兼施。”驯马师老实地回答。
佛陀说：“如果这三种办法都不行呢？”
“那就只好杀了它。”驯马师继而反问佛陀，“您怎么教化人呢？”
佛陀说：“我教化人也有三种方法：第一种方法是软，第二种方法是硬，第三种方法是软硬兼施。”
“如果这三种办法都不行呢？”驯马师继续问道。
佛陀说：“那就只好杀了他。”
驯马师骇然道：“您是佛，怎么可以杀人呢？这岂不是犯了杀戒。”
佛陀说：“你说得对啊，杀生的确是不净业，不过我说的杀与你说的杀有所不同。对于一个不能教化的人，我根本就不会理睬他，这不就等于他在我的眼中死了么？这与杀了他又有什么区别呢？”
驯马师闻言恍然大悟，以后再也不虐待动物、胡乱杀生了。
这个故事鲜活地向我们展现了人对待世间生灵的态度：一种是尊重，一种是草率。尊重不是简单的珍惜，而是要包含着慈悲和普度的，虽然众生的形貌各有不同，或重或轻，但他们都需要被尊重和关怀，都有生存的权利。对生命持草率态度的人，常无视生灵的恐惧与痛苦，只为满足一己私欲，便残害生命，这无异于人性的堕落和泯灭。
人与世间其他生命一样，都是自然界孕育产生的。为恶不会让人在自然当中占据更加有利的地位，而只会令其扼杀了自己的前程。而慈悲为怀，珍爱生灵，往往能让人迎来善果，得偿惠泽。
宋朝的永明延寿禅师，俗姓王，字冲元，最初在余姚县担任税务官。因为他经常买鱼放生，所以当薪水用完时，他不得已就挪用了公款。等到上级长官派员清查库钱时，才发现他已经挪用了数十万的库钱。
依照当时的法律，他被判了死刑。在临刑的时候，他不但面不改色，而且还对好友说：“我已经放活了亿万条的生命，今天我是死而无憾啊！”说罢，他合掌念佛。
当刽子手挥起钢刀砍到他的脖子时，只听得当的一声，大刀断裂成三节。监斩官许自新立即做了奏章，将情形奏报给钱镠王。而钱镠王也是信佛的慈悲之人，见到奏章，他立刻下令赦免王冲元的罪，并且恢复了他的官职。
但是王冲元被释放之后，看破了世事，出家学佛，最后被推崇为净土宗的第六代祖师。到了七十二岁的时候，他端坐合掌念佛而逝。
后来有位僧人，每天都围绕着延寿禅师的灵骨塔礼拜。有人问他原因，这位僧人回答说：“我前一阵子生了一场重病，魂被鬼卒引到了阴间。我见到阎王殿的角落有一轴画像，阎王亲自对着画像在恭敬地顶礼膜拜。我感到好奇，就问旁边的判官，这幅画上画的是谁。判官回答说：“画的是永明延寿禅师。凡是人死了以后，都必须经过这里，唯有永明禅师直接往生西方极乐世界去了，而且是上品上生。阎王对禅师特别尊敬，所以才向禅师的画像顶礼膜拜。”
慈悲放生，念佛往生西方，不正说明了放生乃大慈悲，大善行之为吗？
如果我们时时练习以慈悲之眼观众生，时时不忘怜悯众生，那么我们内心必将获得愉悦和平静。如果一个人常常做出伤天害理、伤害无辜的事，那么他终究会果报还诸自身，自作自受。
我们从来都是与我们周围的事物和自然融为一体的，所以关怀它们，实际上就是在关怀我们自身，放生就是放过自己。因此，常存一颗悯物的心，不仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。
【大师点拨人生】
不轻己能、不服老，无论年龄多大，只要保有年轻的心，敞开心胸，心存慈悲善念，殷勤精进，那么人人都可以做奉献的工作。若能认清自己的优点、长处，尽其所能地发挥，那么就会妙用无穷！
——证严法师
慈悲不在于年龄的大小，能力的高低，有奉献的心念，时时不忘精进，就一定能帮助别人。
奉献不一定讲究物质上的给予，而在于付出一片真诚的心。我们对于普度众生的事要有舍我其谁的担当气魄，对待朋友、师长、父母也要有一片至诚恳切的真心，对于所信仰的宗教更是要有一片智能的信心。所谓奉献，不外乎是奉献我们一颗真诚清净的悲心，这是最宝贵的。
——星云大师
只付出物质，而心底没有悲悯，那么这种慈悲是不完整的，也不会长久。心里存爱，一针一线都是付出，一言一语都是奉献。
如果你有智慧，知道世间一切的事物，起起灭灭、来来去去，都是暂时有而本来空的，那么你又何必那样在乎自己、在乎他人。如果你很慈悲，那么你就不会计较付出的多少，不会在乎他人的反应，而只会为了爱护环境、照顾他人而作奉献。智者能够放得下，因为一切本来就是空的；慈悲者能够提得起，因为有世间就有业。多造善业，多结善缘，这正是菩萨的心怀。
——圣严法师
慈悲是爱人的胸怀，智慧是成己的根基。真正的慈悲要用智慧去推动，真正的智慧也需与慈悲来交融。
